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2010-08-07T14:20:00.002+02:00

Jour 5 - Enseignement : Mgr Castet (néerlandais)

2010-08-07T14:02:00.000+02:00

Gezonden door de Wijsheid met Maria

Trouw aan de geestdrift van Paus Johannes Paulus II , drukt Paus Benedictus XVI regelmatig zijn zorg uit over de geloofssituatie in de landen met een christelijke traditie. Voor ons die in deze landen leven en ervan houden, stellen zich dezelfde vragen, misschien op een andere manier in onze familie en de kring van onze vrienden. Dat wat de Heilige Vader “het verdwijnen van God” noemt stelt ons voor een uitdaging en geeft een opdracht aan ieder van ons. Toen ik de voordracht van vandaag voorbereidde heb ik met grote interesse de homilie herlezen die ging over de missie en die gehouden werd door de Heilige Vader bij gelegenheid van het feest van Petrus en Paulus. In dit perspectief wil ik heel bijzonder het woord “gezonden” benadrukken. In de gangbare taal, roept het woord missie op de eerste plaats die menigte mannen en vrouwen op die in de loop der eeuwen, in navolging van de apostelen, zijn uitgetrokken om de heidense wereld te evangeliseren. Normaal gesproken roept het woord missionaris een idee op van ver weg, verwijdering, gevaren trotseren en soms het martelaarschap. Hoeveel missionarissen zijn vanuit onze streken vertrokken naar vijandig gezind landen die ver bij ons vandaan zijn zonder de hoop te koesteren om nog terug te komen zelfs als dat lijkt ondenkbaar te zijn in ons tijdperk van communicatie en snelle verplaatsingen? Het goede nieuws brengen aan mensen die onkundig zijn van het christelijk geloof, is voor generaties priesters, religieuzen en leken een bron geweest van een enorm enthousiasme en een bevoorrechte weg naar het Rijk van God, waarvan dit gebed Franciscus Xaverius getuigt: “Hier ben ik, Heer; wat wilt gij dat ik doe? Stuur mij ongeacht naar welke plaats, zelfs tot in Indië toe”.Dit enthousiasme, deze hoop voedt de actie en de vastberadenheid van duizenden personen die tegenwoordig kiezen om de ontworteling te beleven en die afstand doen van hun veiligheid om hun broeders te ontmoeten en zo de hoogste vorm van naastenliefde in de gave van het geloof te beleven. De montfortaanse familie heeft op een grandioze wijze in de geest van hun stichters meegedaan en doet nog mee aan deze evangelisatie die voor onze tijd zo kostbaar is. Kardinaal Sepe, oud-prefect van de congregatie voor de evangelisatie van de volken, vroeg tijden een ontmoeting met de oversten van de missionaire instituten : Wat zou vandaag de dag de aanwezigheid van de Kerk zijn op de continenten die nog het minst gechristianiseerd zijn zoals Azië en Afrika, zonder de toewijding en de offers, soms zelfs met hun bloed, van de duizenden missionarissen zonder de voortdurende en gezamenlijke inzet van hun instituten?”

Sta mij toe om samen met U de Heer dank te zeggen voor alles wat bereikt is door de missionarissen van de montfortaanse familie in de wereld. Zij die in hun lichaam nog het mysterie van het kruis beleven ver van hun familie vandaan, hun wortels en hun menselijke relaties. Ik denk met U nog in het bijzonder aan hen die dag in het begin van dit jaar de dood hebben gevonden in die verschrikkelijke ramp in Haïti, de priesters en seminaristen van de Montfortanen en de zusters van de Dochters der Wijsheid, die hebben laten zien dat delen in het lot van een volk geen eenvoudige formule was, maar een werkelijkheid die een radicale inzet met zich meebrengt.

Beste vrienden, vandaag, onder de welwillende, toeziende oog van de H. Montfort en de gelukzalige Marie-Louise, zou ik onze blik willen bijstellen. Als de zending inderdaad mannen en vrouwen naar verre landen gestuurd heeft, dan blijft zij een werkelijkheid in ons dagelijks leven van gedoopten. Paulus VI zei immers “dat evangeliseren de genade en de eigenlijke roeping van de Kerk is, haar diepste werkelijkheid. Zij bestaat om te evangeliseren” (Evangelium nuntiandi 14). Deze verklaring van de Paus nodigt alle instituten uit om zijn doelstellingen bij te stellen en zijn activiteiten te heroverwegen rondom de verkondiging van het Evangelie van God. Zij nodigt tegelijkertijd elke gedoopte uit om zijn geloof te beleven voorbij een persoonlijke overtuiging om ze te laten overgaan in een levende getuigenis. Zo is ons doopsel niet op de eerste plaats een staat maar ook een zending die voltooid moet worden. Wat waar is voor de natuur van de Kerk is het ook voor die van de individuele christen. Men kan niet beweren dat men een overtuigd christen is als men zijn missionaire inzet niet beleeft. “De verduistering van God” die we zojuist vermeld hebben nodigt ons uit te leven en te handelen met meer doortastendheid, ervan verzekerd dat de onderrichting van de Christus een weg is naar het geluk voor iedere mens. De uitdaging is nu immens groot. Om daaraan te beantwoorden heeft Paus Benedictus onlangs een nieuw dicasterie willen oprichten, dat bestemd is voor de nieuwe evangelisatie. Door dat besluit heeft hij de Kerk de middelen willen geven om aan de behoeften van de zending voor onze tijd te kunnen voldoen.

Wij, die hier vanmorgen in St Laurent bij elkaar zijn, zijn geen eenvoudige toeschouwers die goedwillend naar de missionaire inzet van de Kerk kijken. De sacramenten van doopsel en vormsel die wij hebben ontvangen hebben ons ook verplicht te leven in het voetspoor van de apostelen in een Kerk die helemaal apostolisch en missionair is. In deze logica kan de zending niet gedragen worden door enkele specialisten. Zij is het werk en de taak van allen als vrucht van de genade van het doopsel dat ons opgenomen heeft in een “Kerk die slechts missionair kan zijn in de beweging van het uitstorten van de Geest” (Benedictus XVI, Porto 2010). Door het bad van de wedergeboorte en de zalving heeft de Geest zijn intrek bij ons genomen. Deze verdediger heeft een kracht bij ons doen ontstaan die sterk genoeg is om de angsten en tegenstellingen te overwinnen, hij is voor ons een onfeilbare steun in dagen van vreugde en dagen van verdriet. Door ons alles te leren opent hij voor ons nieuwe horizonten.

Het is duidelijk, men moet bij voor- en tegenspoed erkennen dat het wezen van de Kerk missionair is en dat bijgevolg alle initiatieven die Zij neemt worden bepaald door deze eerste werkelijkheid. “Daarom is elke christen in de Kerk en met de Kerk een Missionaris van Christus, gezonden in de wereld. Daarom kan geen enkele kerkelijke gemeenschap verschillend zijn: zij ontvangen van God de Vader en geven de Verrezen Christus aan de wereld zodat elke zwakke en dodelijke situatie door de heilige Geest omgevormd kan worden in een kans van groei en leven”(ibid). Het Woord uit het boek van de Handelingen: “Wij kunnen niet zwijgen over wat wij hebben gezien en gehoord” maar ook dat van Petrus in zijn eerste brief: “Wees altijd bereid om aan allen die U om rekenschap vragen, te vertellen over de Hoop die in u leeft” weerklinken krachtig in ons.

Christus is de ware Wijsheid die onze Vaderen in het geloof gezien hebben. Onze broeders uit de oosterse kerken hebben deze titel uitverkozen om de Verlosser aan te duiden. Als wij op het einde van het evangelie van Mattheus horen: “Gaat uit naar alle naties, maakt hen leerlingen en doopt hen in de naam van de Vader en de Zoon en de heilige Geest”, dan kunnen wij zo ook voor zeker aannemen dat het dezelfde Wijsheid is die ons vandaag zendt.

Ik hoor de vrees van bepaalde mensen. Hoe moeten we de zending onderscheiden van de zieltjeswinnerij? Opnieuw opent de Heilige Vader voor ons een duidelijk perspectief: “wij leggen niets op maar wij stellen altijd voor”. Anderen kunnen bevangen worden door een onzekerheid of hun veronderstelde zwakheden. Ook dan geeft de onderrichting van het evangelie ons troost: “Ik ben met u tot aan het einde der tijden”. In het geloof ervaren wij deze aanwezigheid: God spreekt door ons, zelfs in onze zwakheid.

De weg van de verkondiging is altijd een vereiste voor heiligheid, een ervaring van nabijheid en een getuigenis van gemeenschap.

Een vereiste voor de heiligheid

Het leven van grote heiligen leert ons in navolging van Jezus dat elke verkondiging slechts vrucht kan dragen als ze gedaan wordt in samenhang met een heel leven. Wij weten inderdaad dat wij het niet zijn die het hart van de mensen raken, maar dat het de heilige Geest is, die werkt in ons. Daarom moeten wij voorbereid zijn dat de heilige Geest in ons hart woont. Dus, missionaris zijn bestaat eerst in het volgen van Jezus in zijn radicaliteit. “Die mij wil volgen moet zichzelf verloochenen, elke dag zijn kruis opnemen en mij volgen” (Luc 9, 18-24). Dit vereiste nodigt ons uit om de materiële armoede de nederigheid te ervaren. Als wij deze weg bewandelen zijn we honderden mijlen van de propaganda, zieltjeswinnerij en de materiële overvloed verwijderd. Hoe zou men al deze mannen en vrouwen kunnen vergeten die in een verborgen leven het zaad van het christendom zijn geweest. De XXe eeuw, het grote tijdperk van getuigen en martelaren, heeft er een sprekend getuigenis van gegeven.

De ondervinding van de martelaren heeft aangtoond dat er daar geen zending bestaat waar de mensen Christus niet voorop zetten. In een intiem gezelschap met de verlosser worden wij uitgenodigd om uit de bron te putten zodat onze levens transparant blijven voor het goede nieuws van het evangelie om missionarissen te zijn in het dagelijkse leven.

De encycliek Redemptoris Missio van de eerbiedwaardige Johannes Paulus II dringt aan op een band tussen heiligheid en zending : “ De roeping tot zending komt van nature voort uit de roeping tot heiligheid. Geen enkele missionaris kan authentiek missionaris zijn als hij zich inzet op de weg naar de heiligheid. De heiligheid is een wezenlijk fundament en een absoluut onvervangbare conditie om de heilszending van de Kerk te voltooien“ (90)

De ervaring van de nabijheid

Laten we niet vergeten dat de wegen van de zending vooral die zijn van het dagelijkse leven en de nabijheid. Hoe zouden wij inderdaad een hoorbaar en geloofwaardig woord kunnen spreken zonder van deze wereld te houden en zonder lotgenoten van ieder mens te zijn? Gezonden door de Wijsheid zijn wij op de eerste plaats aangespoord tot begrip, barmhartigheid en ontmoeting. Levend in deze nabijheid heeft Montfort alle sociale categorieën van zijn tijd geraakt. Hij voelt zich op zijn gemak in alle milieus: de kinderen, de jongeren, de volwassenen en de ouderen, de leken en de religieuzen, de gevangenen van Poitiers en de schoorsteenvegers van Parijs.” (Gendrot, Doe open voor Jezus Christus). Dit proces van nabijheid is tegelijkertijd een proces van nederigheid, aangezien wij ondervinden, in het bijzonder met degenen met wie wij meer vertrouwd zijn, is het soms nodig dat wij wat teruggetrokken leven zodat het getuigenis door anderen gedragen kan worden.

Een gemeenschappelijk proces.

Men hoeft niet bang te zijn te bevestigen dat de verkondiging van het woord zich al in de gemeenschap van de heiligen. Zodat het gebed van de contemplatieven en van alle bidders reële vruchten kan voortbrengen. De geestelijke ervaring van Theresia van het Kind Jezus, patrones van de zending, geeft er een sprekend voorbeeld van. Maar wij moeten dieper gaan en ons herinneren dat de Heer zelf de geloofwaardigheid van het gemeenschapsleven aanduidt als het voornaamste middel van missionaire actie: “Dat zij één mogen zijn zoals gij en ik één zijn Vader opdat de wereld moge geloven”. Het hele leven van de Kerk zoals dat van onze communiteiten, wordt door deze onderrichting bevraagd. In een wereld die vaak gekenmerkt wordt door tweedeling en scheidingen, nodigt dit missionaire elan ons uit om apostelen van de gemeenschap in de Kerk en de wereld te zijn, waarbij wij de lees van Paulus niet mogen vergeten: “Ik heb u het ambt van de verzoening nagelaten”.

Hoe zou ik u een andere conclusie kunnen voorstellen dan die aangeboden door Paus Johannes Paulus II in het slot van de encycliek Redemptoris Missio.

“ De Kerk heeft nog nooit zoals nu de gelegenheid gehad om het Evangelie door de getuigenis en het woord te laten doordringen tot bij alle mensen en alle volken. Ik zie de dageraad van een nieuwe missionaire era die een stralende dag wordt, rijk aan vruchten als alle christenen en in het bijzonder de missionarissen en de jonge Kerken met edelmoedigheid en heiligheid antwoorden op het roepen en de uitdagingen van onze tijd.

Zoals de Apostelen na de Hemelvaart van Christus, moet de Kerk in het Cenakel bij elkaar komen “met Maria, de Moeder van Jezus” (Hand 1, 14) om de heilige Geest af te smeken en kracht en moed te krijgen om gehoorzaam te kunnen zijn aan de opdracht tot missioneren, Ook wij, en zeker meer dan de Apostelen, hebben omvorming en leiding nodig van de Geest.

Het hele Evangelie is één uitnodiging om steeds dieper het mysterie van Christus te beleven, en mee te doen aan het dankgebed voor het heilswerk. Zij doet dit met Maria en zoals Maria, haar Moeder en haar voorbeeld. Maria is het voorbeeld van de moederlijke liefde waarmee allen bemind moeten worden die, verbonden met de apostolische zending van de Kerk, werken aan de wedergeboorte van de mensen. Dat is waarom “gesteund door de tegenwoordigheid van Christus [….], de Kerk in de loop van de tijd meetrekt naar de voleinding van de eeuwen en de Heer gaat ontmoeten die komt; maar op deze weg […] komt zij slechts vooruit als zij de route volgt die Maria afgelegd heeft”.

Het is aan de “bemiddeling van Maria, die geheel gericht is op Christus en leidt tot de openbaring van de heilzame kracht”, dat ik de Kerk toevertrouw en in het bijzonder zij die zich wijden aan de realisatie van het zendingsvoorschrift in de wereld van vandaag.”

Jour 5 - Enseignement : Mgr Castet (italien)

2010-08-07T14:00:00.000+02:00

INVIATI DALLA SAPIENZA CON MARIA

Mons. Alain Castet, Vescovo di Luçon

Dall’inizio del suo Pontificato, nella fedeltà allo slancio dato da Papa Giovanni Paolo II, il Papa Benedetto XVI esprime in maniera molto regolare la sua preoccupazione riguardo alla situazione della fede nei paesi dell’antica tradizione cristiana. Per noi che viviamo in questo mondo e che lo amiamo, queste stesse questioni si pongono in modo differente, all’interno delle nostre famiglie e tra i nostri amici. Quello che il Santo Padre chiama “L’eclissi di Dio” costituisce la sfida maggiore da accogliere e un compito da svolgere per ciascuno e ciascuna di noi. Preparando la conferenza di oggi, ho riletto con grande interesse l’omelia sulla missione, pronunciata dal Santo Padre in occasione della festa di S. Pietro e S. Paolo. In questa prospettiva, insisterò particolarmente sul tema “inviati”.

Nella lingua corrente, il termine missionario ricorda prima di tutto la massa di uomini e di donne che, nel corso dei secoli, sull’esempio degli apostoli, sono partiti a evangelizzare il mondo pagano. Nella percezione comune, nella parola “missionario” c’è un’idea di “lontananza” di allontanamento, di “prendere dei rischi”, e talora di martirio. Quanti missionari sono partiti dalle nostre terre verso i paesi più ostili, più lontani, senza avere alcuna speranza di ritornare, anche se quello sembrava impensabile nell’epoca della comunicazione e degli spostamenti rapidi? Il portare la buona novella della salvezza a degli uomini che ignorano completamente la fede cristiana è stata per generazioni di sacerdoti, di religiosi e di laici, sorgente di entusiasmo formidabile e un cammino privilegiato verso il regno di Dio come ci testimonia questa preghiera di S. Francesco Saverio: Signore, eccomi; cosa vuoi che io faccia? Mandami non importa dove, dove tu vorrai, anche fino alle Indie. Questo entusiasmo, questa speranza nutre l’azione e la determinazione di migliaia di persone che ancora oggi scelgono di vivere lo sradicamento e di rinunciare alla loro sicurezza per andare incontro ai loro fratelli per vivere nel modo più alto la carità nel dono della fede. La Famiglia monfortana ha partecipato e partecipa fortemente, nello spirito dei loro fondatori a questa missione evangelizzatrice così preziosa per i nostri tempi. Il cardinale Sepe, ex prefetto della Congregazione per l’evangelizzazione dei popoli, poneva questa questione in occasione di un incontro con i superiori degli istituti missionari: Quale sarà oggi la presenza della Chiesa nei continenti i meno cristiani come l’Asia e l’Africa, senza l’impegno e i sacrifici, addirittura al prezzo del sangue, di migliaia di missionari e senza l’impegno costante e coerente dei loro Istituti? Permettetemi di ringraziare il Signore con voi per il lavoro compiuto dai missionari della famiglia monfortana in giro per il mondo, quelli che ancora oggi vivono nella loro carne il mistero della croce lontano dalle loro famiglie, dai loro paesi di origine e dai loro legami affettivi. Penso con voi in particolare in questo giorno a coloro che hanno trovato la morte l’anno scorso nella terribile catastrofe di Haiti, ai sacerdoti e ai seminaristi monfortani e alle religiose delle Figlie della Sapienza che hanno mostrato che condividere il destino di un popolo non era una semplice teoria, ma una realtà che implica una radicalità nella consacrazione.

Cari amici, oggi, sotto lo sguardo amorevole di S. Luigi Maria e della beata Maria Luisa, vorrei rimettere a fuoco il nostro sguardo. Infatti, se la missione spinge uomini e donne verso gli ultimi, essa instaura una realtà essenziale nel quotidiano delle nostre vite di battezzati. Paolo VI diceva infatti che “evangelizzare è la grazia e la vocazione proprie della Chiesa, la sua identità più profonda. Essa esiste per evangelizzare”. (Evangelii nuntiandi, n. 14) Questa affermazione del Papa invita allo stesso tempo ogni istituzione a rivedere le sue finalità e a pensare alle sue azioni incentrandole sull’annuncio del Vangelo di Dio. Essa invita ugualmente ogni battezzato a vivere la sua fede ben oltre una convinzione personale per lasciarsi superare da una testimonianza vivente. Così, il nostro battesimo non è solo uno stato di vita, ma è anche un invio e una missione da compiere. Quello che è specifico per la natura della Chiesa lo è anche per quella del cristiano. Non può affermare la sua convinzione senza vivere un impegno missionario. L’eclisse di Dio, che abbiamo citato poco fa’, ci invita a vivere e ad agire con più vigore, sicuri che l’insegnamento di Cristo porta a un cammino di felicità per ogni uomo. Oggi, la sfida è immensa. E’ proprio per rispondere ad essa che Papa Benedetto XVI ha desiderato creare molto recentemente un nuovo dicastero dedicato alla nuova evangelizzazione. Per questo motivo, ha voluto dare alla Chiesa i mezzi per rispondere alle esigenze della missione per i nostri tempi.

Noi che questa mattina siamo riuniti a S. Laurent, non siamo dei semplici spettatori simpatizzanti dell’impegno missionario della Chiesa. I Sacramenti del Battesimo e della Confermazione che abbiamo ricevuto hanno coinvolto la nostra vita come degli apostoli in una chiesa tutta apostolica e missionaria. In questa logica, la missione non può essere opera solamente di qualcuno come una specializzazione. Essa è l’opera di tutti come frutto della grazia del battesimo che ci ha incorporati in una “Chiesa che non può essere che missionaria mossa dal soffio dello Spirito” (Benedetto XVI Porto 2010). Attraverso il bagno di nuova vita e l’unzione, lo Spirito ha preso dimora in noi. Questo difensore suscita una forza capace di vincere i timori e le contraddizioni, è per noi sostegno infallibile nei giorni di gioia come nei giorni di sofferenza. Insegnando tutto in noi, ci spalanca degli orizzonti inattesi.

Con chiarezza, bisogna affermare che la natura della Chiesa è di essere missionaria e che di conseguenza, tutte le iniziative che Essa prende sono determinate da questa prima realtà. “Così ogni cristiano è nella Chiesa e con la Chiesa un Missionario di Cristo inviato nel mondo. E’ questa la missione che nessuna comunità ecclesiale può ignorare: ricevere da Dio Padre e offrire al mondo il Cristo risuscitato, affinché ogni situazione di debolezza e di morte sia trasformata, attraverso lo Spirito Santo, in una occasione di crescita e di vita.” (Ibid) La parola del Libro degli Atti degli Apostoli: “Noi non possiamo tacere quello che abbiamo visto e sentito” ma anche quella dell’apostolo Pietro nella prima lettera: “Siate sempre pronti a spiegare davanti a tutti quelli che vi domandano di rendere conto della speranza che è in voi” risuona fortemente in noi.

Il Cristo è la vera Sapienza che hanno intravisto i nostri Padri nella fede. I nostri fratelli d’oriente hanno addirittura preferito questo titolo per qualificare il Salvatore. Così, quando noi sentiamo alla fine del vangelo di S. Matteo: “Andate in tutte le nazioni, fate dei discepoli, battezzateli nel nome del Padre e del Figlio e dello Spirito Santo”, noi possiamo affermare senza esagerare che è la stessa Sapienza che oggi ci invia in missione.

Ascolto i timori di alcuni. Come distinguere la missione dal proselitismo? Ancora una volta, il Santo Padre ci apre una prospettiva chiara: “non imponiamo niente, ma proponiamo sempre”. Altri possono essere presi dalla inquietudine davanti alle difficoltà o alle loro supposte incapacità. Ancora una volta qui l’insegnamento evangelico ci conforta: “I sono con voi sempre fino alla fine del mondo”. Nella fede, noi sperimentiamo questa presenza: in noi, anche con le nostre debolezze, Dio parla.

Il cammino dell’annuncio è allo stesso tempo una esigenza di santità, una esperienza della vicinanza e una testimonianza comunitaria.

Un’esigenza di santità.
La via dei grandi santi ci insegna al seguito di Gesù che ogni proclamazione non porta frutto se non è fatta nella coerenza di una vita. Noi sappiamo in effetti non siamo noi che possiamo toccare i cuori della gente, ma è lo Spirito di Dio che agisce in noi. Per questo noi stessi dobbiamo essere disposti affinché lo Spirito abiti nei nostri cuori. Così essere missionari consiste innanzitutto nel seguire Gesù nella sua radicalità: “ Colui che vuole venire dietro a me, rinunci a se stesso, prenda la sua croce ogni giorno e mi segua” (Lc 9,18-24). Questa esigenza ci invita a fare l’esperienza della povertà di mezzi e dell’umiltà. Nel percorrere questo cammino ci troviamo a mille migli da uno stile di propaganda, di proselitismo, di esuberanza di mezzi. Come non ricordare tutti quegli uomini e donne che in una vita nascosta sono stati seme di cristianesimo? Il ventesimo secolo, grande epoca di testimoni e di martiri ce ne ha fornito la testimonianza eloquente.

L’esperienza dei santi manifesta che non c’è missione la dove gli uomini non lasciano il primo posto al Cristo. In un’intima compagnia col salvatore, siamo invitati ad attingere alla sorgente affinché la nostra vita resti trasparente alla buona novella del vangelo per essere dei missionari del quotidiano.

L’Enciclica Redemptoris Missio del venerato Giovanni Paolo II insiste sul legame tra santità e missione: “ L’appello alla missione deriva per natura dall’appello alla santità. Ogni missionario è autenticamente missionario solo se si impegna sulla via della santità: la santità è un fondamento essenziale e una condizione assolutamente insostituibile per poter compiere la missione di salvezza della Chiesa” (RM 9).

L’esperienza della prossimità

Ci ricordiamo che i cammino della Missione sono anzitutto quelli del quotidiano e della prossimità. On effetti come potremmo pronunciare una parola comprensibile e credibile senza amare questo mondo e senza essere i compagni di ogni uomo? Inviati dalla Sapienza, siamo anzitutto invitati alla comprensione, alla misericordia e all’incontro. Vivendo questa prossimità il Montfort “ha toccato le categorie sociali del suo tempo. Era a suo agio in tutti gli ambienti: i bambini, i giovani, gli adulti e gli anziani, i laici e i religiosi, i prigionieri di Poitiers e i mendicanti di Parigi” (M. Gendrot, Aprite a Gesù Cristo). Questo cammino di prossimità è nello stesso tempo un cammino di umiltà poiché noi sperimentiamo, anche con coloro che ci sono più familiari, che talvolta è necessario saperci ritirare affinché la testimonianza sia data da altri.

Un cammino comunitario

Non bisogna temere di affermare che l’annuncio della Parola si vive nella comunione dei santi. E’ così che la preghiera dei contemplativi e di tutte le persone di preghiera porta dei frutti reali, anche se non misurabili. L’esperienza spirituale di santa Teresa del Bambin Gesù, patrona delle missioni, ne à la testimonianza più eloquente. Ma dobbiamo andare ancora oltre ricordandoci che il Signore stesso designa l’autenticità della vita comunitaria come il mezzo principale dell’azione missionaria: “ che siano una cosa sola, come tu ed io, Padre, siamo una cosa sola, perché il mondo creda”. Tutta la vita della Chiesa come quella delle nostre comunità sono interpellate da questo insegnamento. In un mondo molto spesso segnato da fratture e divisioni, questo slancio missionario ci invita ad essere apostoli della comunione nella Chiesa e nel mondo ricordandoci l’insegnamento di san Paolo: “ vi ho lasciati il ministero della riconciliazione”.

Quale miglio conclusione proporvi che quella offerta dal Giovanni Paolo II al termine della Enciclica Redemptoris Missio:

“ La Chiesa mai come oggi h l’opportunità di fa arrivare il Vangelo, attraverso la testimonianza e la parola, a tutti gli uomini e a tutti i popoli. Vedo l’alba di una nuova era missionaria che diventerà un giorno radioso e ricco di frutti se tutti i cristiani, e in particolar modo i missionari e le giovani Chiese, risponderanno con generosità e santità agli appelli e alle sfide dei nostri tempi.

“ Come gli Apostoli dopo l’Ascensione di Cristo, la Chiesa deve raccogliersi nel Cenacolo “con Maria, Madre di Gesù” (At 1,14), per implorare lo Spirito e ottenere così forza e coraggio di obbedire al mandato missionario. Anche noi, e molto più che gli Apostoli, abbiamo bisogno di essere trasformati e guidati dallo Spirito.

La Chiesa intera è invitata a vivere più intensamente il mistero di Cristo, collaborando nell’azione di grazia all’opera della salvezza. Essa lo fa con Maria e come Maria, sua Madre e modello. Maria è il modello dell’amore materno di cui devono essere animati tutti quelli che, associati alla missione apostolica della chiesa, lavorano ala rigenerazione degli uomini. Per questo “ sostenuta dalla presenza di Cristo, la chiesa cammina nel corso dei secoli verso la fine dei tempi e va verso l’incontro del Signore che viene; ma su questo cammino essa progredisce seguendo l’itinerario già compiuto dalla Vergine Maria”.

E’ dunque alla mediazione di Maria, tutta orientata verso Cristo e tesa verso la rivelazione della sua potenza salvifica, che io confido la Chiesa e in particolare quelli che si consacrano alla realizzazione del precetto missionario nel mondo di oggi”.

Jour 5 - Enseignement : Mgr Castet (espagnol)

2010-08-07T13:59:00.000+02:00

Enviados por la sabiduría con María

Desde el principio de su Pontificado, en la fidelidad al impulso dado por el Papa Juan Pablo II, el Papa Benedicto XVI expresa de manera muy regular su preocupación en cuanto a la situación de la fe en los países de la antigua tradición cristiana. Para nosotros que vivimos en este mundo y que queremos, estas mismas preguntas se plantean aunque diferentemente, en el seno de nuestras familias y en el círculo de nuestros amigos. Lo que el Santo Padre llama “la eclipse de Dios” constituye un desafío mayor a tomar y una tarea que cumplir para cada un@ de nosotros. Al preparar la charla de este día, he leído de nuevo con gran interés la homilía dedicada a la misión, pronunciada por el Santo Padre con ocasión de la fiesta de san Pedro y san Pablo. En esta perspectiva; insistiré muy especialmente en el término “enviados”

En el lenguaje corriente, el término misionero evoca en primer lugar la muchedumbre de los hombres y mujeres que, durante los siglos, siguiendo a los apóstoles, han salido para evangelizar al mundo pagano. Para el sentido común, existe en la palabra misionero una idea lejana, de alejamiento, de toma de riesgo y a veces de martirio. ¿Cuántos misioneros han salido de nuestras regiones hacia los países hostiles, los más alejados, sin alimentar ninguna esperanza de vuelta, incluso si eso parecía impensable en la época de la comunicación y de los desplazamientos rápidos? Llevar la buena nueva de la salvación a unos hombres que ignoran todo de la fe cristiana ha sido para unas generaciones de sacerdotes, religios@s y laicos, fuente de entusiasmo formidable y un camino privilegiado hacia el reino de Dios como da testimonio esta oración de san Francisco Javier: “¿Aquí estoy Señor; que quieres que haga?” Mándame en cualquier lugar, donde tú quieres, incluso hasta la india”. Este entusiasmo, esta esperanza alimenta la acción y la determinación de miles de personas quienes hoy día aun eligen vivir el desarraigo y renunciar a su seguridad para ir al encuentro de sus hermanos para vivir la mayor forma de la caridad en el don de la fe. La familia monfortiana ha participado y participa mucho, en este impulso de los fundadores a esta misión evangelizadora tan preciosa para nuestro tiempo. El cardenal Sepe, antiguo perfecto de la congregación para la evangelización de los pueblos planteaba esta pregunta durante un encuentro con los superiores de los institutos misioneros: “¿Cual sería la presencia de la Iglesia en los continentes menos cristianos como Asia y África, sin la dedicación y los sacrificios, a veces al precio de la sangre de miles de misioneros y sin el compromiso constante y coherente de sus Institutos?”. Permitidme dar gracias al Señor con vosotros por el trabajo realizado por los misioneros de la familia monfortiana en el mundo, los que hoy aun viven en su carne el misterio de la cruz lejos de sus familias, de sus raíces y de sus lazos humanos. Pienso con vosotros particularmente en este día a los que han encontrado la muerte el año pasado en la terrible catástrofe de Haití, a los sacerdotes y seminaristas monfortianos y a las religiosas de la Sabiduría que han mostrado que compartir el destino de un pueblo no era una simple fórmula sino una realidad que implica una radicalidad en el compromiso.

Queridos amigos, hoy, bajo la mirada benévola de san Luis y de la beata María Luisa, quisiera centrar de nuevo nuestra mirada. En efecto, si la misión ha empujado unos hombres y unas mujeres hacia lo lejos, es una realidad esencial en lo cotidiano de nuestras vidas de nuestras vidas

De bautizados. Pablo VI decía en efecto que “evangelizar es la gracia y la vocación propia de la Iglesia, su identidad más profunda. Existe para evangelizar”. (Evangelii nuntiandi, n° 14) Esta afirmación del Papa invita a la vez cada instituto a revisar sus finalidades y a pensar sus acciones centrándolas en el anuncio del Evangelio de Dios. Invita también a cada bautizado a vivir su fe más allá de una convicción personal para dejarla desbordar en un testimonio vivo. Así nuestro bautismo no es primero un estado, es también un envío y una misión a cumplir. Lo que es verdad de la naturaleza de la Iglesia lo es también de la naturaleza del cristiano. No se puede afirmar su convicción sin vivir un compromiso misionero. “La Eclipse de Dios”, que evocábamos más arriba, nos invita a vivir y a actuar con más vigor, asegurados que la enseñanza de Cristo es un camino de felicidad para cada hombre. Hoy, el desafío es inmenso. Para responder a eso, el Papa Benedicto XVI ha deseado crear muy recientemente un nuevo dicasterio dedicado a la nueva evangelización. Por esta decisión, ha querido da a la Iglesia los medios de responder a las exigencias de la misión para nuestro tiempo.

Nosotros que estamos reunidos en San Lorenzo esta mañana, no somos unos simples espectadores benévolos del compromiso misionero de la Iglesia. Los sacramentos del bautismo y de la confirmación que hemos recibido han comprometido nuestra vida como los apóstoles en toda una iglesia, apostólica y misionera. En esta lógica, la misión no puede ser llevada por algunos como una especialización. Es la obra de todos como fruto de la gracia del bautismo que nos ha incorporado a una “Iglesia que solo puede ser Misionera en el movimiento de la efusión del Espíritu.” (Benedicto XVI, Porto 2010) Por el baño de renacimiento y de la unción, el Espíritu ha hecho en nosotros su morada. Este defensor suscita una fuerza capaz de vencer los temores y las contradicciones, es para nosotros el apoyo indefectible en los días de gozo como en los días de pena. Al enseñarnos todo, nos abre unos horizontes inesperados.

En claro, tenemos que afirmar a tiempo y a contratiempo que la naturaleza de la Iglesia es ser misionera y por consiguiente, todas las iniciativas que toma están determinadas por esta realidad primera. “Así cada cristiano está en la Iglesia y con la Iglesia un Misionero de Cristo enviado en el mundo. Allí está la misión que no puede diferir ninguna comunidad eclesial: recibir de Dios el Padre y ofrecer al mundo a Cristo resucitado, para que cada situación de debilitamiento y de muerte sea transformada, por el Espíritu Santo, en una ocasión de crecimiento y de vida.” (ibid). La palabra del libro de los Hechos de los apóstoles: “No podemos callarnos sobre lo que hemos visto y oído” pero también la del Apóstol Pedro en si 1ª carta: “Que estéis listos a explicaros ante todos los que os pidan dar cuenta de la Esperanza que está en vosotros” resuena muy fuertemente en nosotros.

Cristo es la verdadera sabiduría que han entrevisto nuestro Padres en la fe. Nuestros hermanos orientales han privilegiado incluso este título para calificar al Salvador. Así, cuando oímos en el final del evangelio de san Mateo: “Id a todas la naciones, haced discípulos, bautizadlos en nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”, podemos afirmar sin abuso que esta misma Sabiduría que hoy nos envía en misión.

Oigo los temores de algunos. ¿Cómo distinguir la misión del proselitismo? Una vez más, el Santo Padre nos abre una perspectiva clara: “no impondremos nada, sino que siempre propondremos.” Otros podrán tener una inquietud frente a las dificultades o a sus supuestas incapacidades. Aquí también la enseñanza evangélica nos conforta: “Estoy con vosotros todos los días hasta el fin del mundo”. En la fe, experimentamos esta presencia: para nosotros, hasta en nuestras debilidades, Dios habla.

El camino del anuncio es a la vez una exigencia de santidad, una experiencia de la proximidad y un testimonio comunitario.

Una exigencia de santidad.

La vida de los grandes santos nos enseña tras Jesús que toda proclamación solo lleva fruto si está hecha en la coherencia de una vida. Sabemos en efecto que no somos nosotros que tocamos el corazón de los hombres, sino el Espíritu de Dios que actúa en nosotros. Por eso, debemos nosotros mismos estar dispuestos a que el Espíritu “habite en nuestros corazones.” Así ser misionero consiste primero a seguir a Jesús en la radicalidad: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame.” (Lc, 18-24) Esta exigencia nos invita a hacer la experiencia de la pobreza de los medios y de la humildad. Al seguir este camino nos encontramos muy lejos de la propaganda, del proselitismo y de la exuberancia de los medios. ¿Cómo no hacer memoria de todos estos hombres y de todas estas mujeres que en una vida escondida han sido semilla de cristianismo? El siglo XX, gran época de testigos y de mártires han dado un testimonio elocuente de ello.

La experiencia de los santos manifiesta que no existe misión allí donde los hombres no dejan el primer puesto a Cristo. En una compañía íntima con el Salvador, estamos invitados a sacar a la fuente para que nuestras vidas sean transparentes a la buena nueva del evangelio para ser unos misioneros del cotidiano.
La Encíclica Redemptoris Missio del venerado Juan Pablo II insiste en el víinculo entre santidad y Misión: “La llamada a la misión deriva de por sí de la llamada a la santidad. Cada misionero, lo es auténticamente si se esfuerza en el camino de la santidad: « La santidad es un presupuesto fundamental y una condición insustituible para realizar la misión salvífica de la Iglesia” (N° 90)

La experiencia de la proximidad

Recordémonos que los caminos de la misión son primero todos los de lo cotidiano y de la proximidad. En efecto, ¿cómo podríamos pronunciar una palabra audible y creíble sin amar a este mundo y sin ser los compañeros de cada hombre? Enviados por la Sabiduría, estamos ante todo invitados a la comprensión, a la misericordia y al encuentro. Viviendo de esta proximidad, Montfort “ha tocado todas las categorías sociales de su tiempo. Está a gusto en todos los medios: los niños, los jóvenes, los adultos y los ancianos, los laicos y los religiosos, los prisioneros de Poitiers y los deshollinadores de París” (Gendrot, Abrid a Jesucristo). Este camino de proximidad es también un camino de humildad, porque experimentamos, singularmente con los que nos son más familiares, es a veces necesario vivir el retiro para que el testimonio sea llevado por otros.

Un camino comunitario

No temamos afirmar que el anuncio de la Palabra se vive en la comunión de los santos. Así la oración de los contemplativos y de todos los orantes lleva unos frutos reales, aunque no medibles. La experiencia espiritual de santa Teresa del Niño Jesús, patrona de las misiones, ofrece el testimonio más elocuente. Pero, tenemos que ir más lejos aun en nosotros recordando que el Señor mismo designa la autenticidad de la vida comunitaria como el principal medio de acción misionera: “que sean uno, como tú y yo Padre somos uno, para que el mundo crea.” Toda la vida de la Iglesia como las de nuestras comunidades son interrogadas por esta enseñanza. En un mundo muchas veces marcado por las factures y las divisiones, este impulso misionero nos invita a ser unos apóstoles de la comunión en la Iglesia y en el mundo al recordarnos de la enseñanza de san Pablo: “Os he dejado el ministerio de la reconciliación”.

Como proponeros otra conclusión que la ofrecida por el papa Juan Pablo II en la clausura de la encíclica Redemptoris Missio:

“Nunca como hoy la Iglesia ha tenido la oportunidad de hacer llegar el Evangelio, con el testimonio y la palabra, a todos los hombres y a todos los pueblos. Veo amanecer una nueva época misionera, que llegará a ser un día radiante y rica en frutos, si todos los cristianos y, en particular, los misioneros y las jóvenes Iglesias responden con generosidad y santidad a las solicitaciones y desafíos de nuestro tiempo.

Como los Apóstoles después de la Ascensión de Cristo, la Iglesia debe reunirse en el Cenáculo con « María, la madre de Jesús » (Act 1, 14), para implorar el Espíritu y obtener fuerza y valor para cumplir el mandato misionero. También nosotros, mucho más que los Apóstoles, tenemos necesidad de ser transformados y guiados por el Espíritu.

En vísperas del tercer milenio, toda la Iglesia es invitada a vivir más profundamente el misterio de Cristo, colaborando con gratitud en la obra de la salvación. Esto lo hace con María y como María, su madre y modelo: es ella, María, el ejemplo de aquel amor maternal que es necesario que estén animados todos aquellos que, en la misión apostólica de la Iglesia, cooperan a la regeneración de los hombres. Por esto, «la Iglesia, confortada por la presencia de Cristo, camina en el tiempo hacia la consumación de los siglos y va al encuentro del Señor que llega. Pero en este camino... procede recorriendo de nuevo el itinerario realizado por la Virgen María».

A la « mediación de María, orientada plenamente hacia Cristo y encaminada a la revelación de su poder salvífico », confío la Iglesia y, en particular, aquellos que se dedican a cumplir el mandato misionero en el mundo de hoy.”

Jour 5 - Enseignement : Mgr Castet

2010-08-07T13:56:00.000+02:00

Envoyés par la Sagesse avec Marie

Depuis le début de son Pontificat, dans la fidélité à l’élan donné par le Pape Jean Paul II, le Pape Benoît XVI exprime de manière très régulière sa préoccupation quant à la situation de la foi dans les pays d’ancienne tradition chrétienne. Pour nous qui vivons dans ce monde et qui l’aimons, ces mêmes questions se posent quoique différemment, au sein de nos familles et dans le cercle de nos amis. Ce que le Saint Père appelle « l’éclipse de Dieu » constitue un défi majeur à relever et une tâche à accomplir pour chacun et chacune d’entre nous. En préparant l’entretien de ce jour, j’ai relu avec grand intérêt l’homélie consacrée à la mission, prononcée par le Saint Père à l’occasion de la fête de saint Pierre et saint Paul. Dans cette perspective, j’insisterai tout particulièrement sur le terme « envoyés »

Dans le langage courant, le terme missionnaire évoque en premier lieu la foule d’hommes et de femmes qui, au cours des siècles, à la suite des apôtres, sont partis évangéliser le monde païen. Pour le sens commun, il y a dans le mot missionnaire une idée de lointain, d’éloignement, de prise de risque et parfois de martyre. Combien de missionnaires sont partis de nos régions vers les pays les plus hostiles, les plus éloignés, sans nourrir aucun espoir de retour, même si cela paraît impensable à l’époque de la communication et des déplacements rapides ? Apporter la bonne nouvelle du salut à des hommes ignorant tout de la foi chrétienne a été pour des générations de prêtres, de religieux et de laïcs, source d’un enthousiasme formidable et un chemin privilégié vers le royaume de Dieu comme en témoigne cette prière de Saint François Xavier : « Seigneur, me voici ; que veux tu que je fasse ? Envoie-moi n’importe où, où tu voudras, même jusque dans les Indes ». Cet enthousiasme, cette espérance nourrit l’action et la détermination de milliers de personnes qui aujourd’hui encore choisissent de vivre le déracinement et de renoncer à leur sécurité pour aller à la rencontre de leurs frères afin de vivre la plus haute forme de la charité dans le don de la foi. La famille montfortaine a participé et participe grandement, dans le souffle de ses fondateurs à cette mission évangélisatrice si précieuse pour notre temps. Le cardinal Sepe, ancien préfet de la congrégation pour l’évangélisation des peuples posait cette question lors d’une rencontre avec les supérieurs des instituts missionnaires : « Quelle serait aujourd'hui la présence de l'Eglise sur les continents les moins chrétiens comme l'Asie et l'Afrique, sans le dévouement et les sacrifices, parfois au prix du sang, de milliers de missionnaires et sans l'engagement constant et cohérent de leurs Instituts? ». Permettez-moi de rendre grâce au Seigneur avec vous pour le travail accompli par les missionnaires de la famille montfortaine dans le monde, ceux qui aujourd’hui encore vivent dans leur chair le mystère de la croix loin de leurs familles, de leurs racines et de leurs attachements humains. Je pense avec vous particulièrement en ce jour à ceux qui ont trouvé la mort l’an dernier dans l’épouvantable catastrophe d’Haïti, aux prêtres et séminaristes montfortains et aux religieuses de la Sagesse qui ont montré que partager le destin d’un peuple n’était pas une simple formule mais une réalité qui implique une radicalité dans l’engagement.

Chers amis, aujourd’hui, sous le regard bienveillant de Saint Louis Marie et de la bienheureuse Marie-Louise, je voudrais recentrer notre regard. En effet, si la mission a poussé des hommes et des femmes vers les lointains, elle demeure une réalité essentielle dans le quotidien de nos vies de baptisés. Paul VI disait en effet qu’ « évangéliser est la grâce et la vocation propre de l’Eglise, son identité la plus profonde. Elle existe pour évangéliser » (Evangélii nuntiandi, n° 14) Cette affirmation du Pape invite tout à la fois chaque institution à revisiter ses finalités et à penser ses actions en les centrant sur l’annonce de l’Evangile de Dieu. Elle invite également tout baptisé à vivre sa foi bien au-delà d’une conviction personnelle pour la laisser déborder dans un témoignage vivant. Ainsi, notre baptême n’est pas d’abord un état, il est aussi un envoi et une mission à accomplir. Ce qui est vrai de la nature de l’Eglise l’est aussi de celle du chrétien. Il ne peut pas affirmer sa conviction sans vivre un engagement missionnaire. « L’Eclipse de Dieu », que nous évoquions il y a quelques instants nous invite à vivre et à agir avec plus de vigueur, assurés que l’enseignement du Christ demeure un chemin de bonheur pour tout homme. Aujourd’hui, le défi est immense. C’est pour y répondre que le Pape Benoit XVI a souhaité créer très récemment un nouveau dicastère consacré à la nouvelle évangélisation. Par cette décision, il a voulu donner à l’Eglise les moyens de répondre aux exigences de la mission pour notre temps.
Nous qui sommes rassemblés à saint Laurent ce matin, nous ne sommes pas de simples spectateurs bienveillants de l’engagement missionnaire de l’Eglise. Les sacrements du baptême et de la confirmation que nous avons reçus ont engagé notre vie à la manière des apôtres dans une église toute entière apostolique et missionnaire. Dans cette logique, la mission ne peut pas être portée par quelques uns comme une spécialisation. Elle est l’œuvre de tous comme fruit de la grâce du baptême qui nous a incorporés à une « Eglise qui ne peut être que Missionnaire dans le mouvement de l’effusion de l’Esprit » (Benoît XVI Porto 2010.) Par le bain de renaissance et l’onction, l’Esprit a fait chez nous sa demeure. Ce défenseur suscite une force capable de vaincre les craintes et les contradictions, il est pour nous le soutien indéfectible dans les jours de joie comme dans les jours de peine. En nous enseignant tout, il nous ouvre des horizons inattendus.

En clair, il faut affirmer à temps et à contretemps que la nature de l’Eglise est d’être missionnaire et qu’en conséquence, toutes les initiatives qu’Elle prend sont déterminées par cette réalité première. «Ainsi tout chrétien est dans l’Eglise et avec l’Eglise un Missionnaire du Christ envoyé dans le monde. C’est là la mission que ne peut différer aucune communauté ecclésiale : recevoir de Dieu le Père et offrir au monde le christ ressuscité, afin que toute situation d’affaiblissement et de mort soit transformée, par l’Esprit saint, en une occasion de croissance et de vie. » (ibid). La parole du Livre des Actes : « Nous ne pouvons pas nous taire sur ce que nous avons vu et entendu » mais aussi celle de l’Apôtre Pierre dans sa 1ere lettre : « soyez toujours prêt à vous expliquer devant tous ceux qui vous demandent de rendre compte de l’Espérance qui est en vous » résonne fortement en nous.

Le Christ est la véritable Sagesse qu’ont entrevue nos Pères dans la foi. Nos frères orientaux ont même privilégié ce titre pour qualifier le Sauveur. Ainsi, lorsque nous entendons dans le final de l’évangile de saint Matthieu : « Allez, de toutes les nations, faites des disciples, baptisez les au nom du Père et du fils et du saint Esprit », nous pouvons affirmer sans abus que c’est la même Sagesse qui aujourd’hui nous envoie en mission.

J’entends les craintes de certains. Comment distinguer la mission du prosélytisme ? Une nouvelle fois, le Saint Père nous ouvre une perspective claire : « nous n’imposons rien, mais nous proposons toujours. » D’autres peuvent être saisis par une inquiétude face aux difficultés ou à leurs incapacités supposées. Là encore l’enseignement évangélique nous conforte : « Je suis avec vous tous les jours et jusqu’à la fin des temps ». Dans la foi, nous expérimentons cette présence : par nous, jusque dans nos faiblesses, Dieu parle.

Le chemin de l’annonce est tout à la fois une exigence de sainteté, une expérience de la proximité et un témoignage communautaire.

Une exigence de sainteté.

La vie des grands saints nous enseigne à la suite de Jésus que toute proclamation ne porte du fruit que si elle est faite dans la cohérence d’une vie. Nous savons en effet que ce n’est pas nous qui touchons le cœur des hommes, mais bien l’Esprit de Dieu qui agit en nous. Pour cela, nous devons nous mêmes être disposés à ce que l’Esprit « habite en nos cœurs.» Ainsi, être missionnaire consiste d’abord à suivre Jésus dans la radicalité : « Celui qui veut marcher à ma suite, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix chaque jour, et qu’il me suive » (Luc 9, 18 – 24). Cette exigence nous invite à faire l’expérience de la pauvreté des moyens et de l’humilité. En empruntant ce chemin nous nous trouvons à mille lieues de la propagande, du prosélytisme et de l’exubérance des moyens. Comment ne pas faire mémoire de tous ces hommes et de toutes ces femmes qui dans une vie cachée ont été semence de christianisme ? Le XXème siècle, grande époque de témoins et de martyrs en a fourni le témoignage éloquent.

L’expérience des saints manifeste qu’il n’existe pas de mission là où les hommes ne laissent pas la première place au Christ. Dans un compagnonnage intime avec le sauveur, nous sommes invités à puiser à la source afin que nos vies demeurent transparentes à la bonne nouvelle de l’évangile pour être des missionnaires du quotidien.

L’Encyclique Redemptoris Missio du vénéré Jean Paul II insiste sur le lien entre sainteté et Mission : « L’appel à la mission découle par nature de l’appel à la sainteté. Tout missionnaire n’est authentiquement missionnaire que s’il s’engage sur la voie de la sainteté : La sainteté est un fondement essentiel et une condition absolument irremplaçable pour l’accomplissement de la mission de salut de l’Eglise » (n°90)

L’expérience de la proximité

Souvenons-nous que les chemins de la Mission sont avant tout ceux du quotidien et de la proximité. En effet, comment pourrions-nous prononcer une parole audible et crédible sans aimer ce monde et sans être les compagnons de tout homme ? Envoyés par la Sagesse, nous sommes avant tout invités à la compréhension, à la miséricorde et à la rencontre. Vivant de cette proximité, Montfort « a touché toute les catégories sociales de son temps. Il est à l’aise dans tous les milieux : les enfants, les jeunes, les adultes et les anciens, les laïcs et les religieux, les prisonniers de Poitiers et les ramoneurs de Paris » ( Gendrot, Ouvrez à Jésus Christ). Ce chemin de proximité est également un chemin d’humilité puisque nous expérimentons, singulièrement avec ceux qui nous sont les plus familiers, qu’il est parfois nécessaire de vivre le retrait afin que le témoignage soit porté par d’autres.

Un chemin communautaire.

Il ne faut pas craindre d’affirmer que l’annonce de la Parole se vit dans la communion des saints. C’est ainsi que la prière des contemplatifs et de tous les priants porte des fruits réels, quoique non mesurables. L’expérience spirituelle de sainte Thérèse de l’Enfant Jésus, patronne des missions, en offre le témoignage le plus éloquent. Mais, il nous faut aller plus loin encore en nous souvenant que le Seigneur lui-même désigne l’authenticité de la vie communautaire comme le principal moyen d’action missionnaire : « qu’ils soient un, comme toi et moi Père nous sommes un, afin que le monde croie. » Toute la vie de l’Eglise comme celles de nos communautés se trouvent interrogées par cet enseignement. Dans un monde bien souvent marqué par les fractures et les divisions, cet élan missionnaire nous invite à être des apôtres de la communion dans l’Eglise et dans le monde en nous souvenant de l’enseignement de saint Paul : « je vous ai laissé le ministère de la réconciliation »

Comment vous proposer une autre conclusion que celle offerte par le Pape Jean Paul II en clôture de l’encyclique Redemptoris Missio :

« L’Eglise n’a jamais eu autant que maintenant l’occasion de faire parvenir l’Evangile, par le témoignage et la parole, à tous les hommes comme à tous les peuples. Je vois se lever l’aube d’une nouvelle ère missionnaire qui deviendra un jour radieux et riche de fruits si tous les chrétiens, et en particulier les missionnaires et les jeunes Eglises, répondent avec générosité et sainteté aux appels et aux défis de notre temps.

« Comme les Apôtres après l’Ascension du Christ, l’Eglise doit se réunir au Cénacle « avec Marie, Mère de Jésus » (Ac 1,14), afin d’implorer l’Esprit et d’obtenir force et courage pour obéir au précepte missionnaire. Nous aussi, et bien plus que les Apôtres, nous avons besoin d’être transformés et guidés par l’Esprit.

Toute l’Eglise est invitée à vivre plus intensément le mystère du Christ, en collaborant dans l’action de grâce à l’œuvre du salut. Elle le fait avec Marie et comme Marie, sa mère et son modèle. Marie est le modèle de l’amour maternel dont doivent être animés tous ceux qui, associés à la mission apostolique de l’Eglise, travaillent à la régénération des hommes. C’est pourquoi, « soutenue par la présence du Christ [...], l’Eglise marche au cours du temps vers la consommation des siècles et va à la rencontre du Seigneur qui vient ; mais sur ce chemin [...], elle progresse en suivant l’itinéraire accompli par la Vierge Marie ».

C’est à la « médiation de Marie, tout orientée vers le Christ et tendue vers la révélation de sa puissance salvifique », que je confie l’Eglise et en particulier ceux qui se consacrent à la mise en œuvre du précepte missionnaire dans le monde d’aujourd’hui. »

Jour 4 - Photos

2010-08-07T13:52:00.001+02:00

Jour 3 - Photos

2010-08-05T22:05:00.002+02:00

Jour 3 - Enseignement : Cardinal Danneels (italien)

2010-08-05T22:02:00.000+02:00

“ Io vi renderò felici ” (Prov 8)

Godfried Card. Danneels

Arcivescovo emerito di Malines-Bruxelles

Nel libro dei Proverbi al cap. 8 la Bibbia parla della Sapienza, ma in un modo un po’ misterioso. Infatti, la sapienza è presentata non come una cosa, ma come una persona viva. In effetti, corre per le strade della città e grida. “ Coraggio, venite a me a mangiare il mio pane e a bere il vino che ha preparato”. Questa Sapienza è una persona, è il Cristo. Questo l’autore non lo sapeva e Dio ancora non poteva rivelarglielo. La Sapienza è, in effetti, la seconda persona della Divina trinità, Cristo Gesù. Grignion de Montfort ne parla lungamente nei suoi scritti. E questa sapienza che è Gesù, dice: “Venite, vi renderò felici” , “Camminate nella via dell’intelligenza”. Ciò vuol dire che Cristo, la Sapienza, è la via verso la felicità, un cammino di vita. Lui ha in mano la chiave della nostra felicità.

Meditiamo dunque per qualche istante su questa felicità che Cristo-Sapienza ci dona. Cerchiamo le chiavi di questa felicità. In che senso il cammino di Cristo è una via di felicità? Come diventare felici con lui? Faremo questo percorso con Maria e meditando i misteri del rosario. Venti consigli per diventare felici seguendo Cristo, nostra Sapienza. Venti passaggi obbligatori per diventare felici.

1. I misteri gaudiosi (gioiosi)

a. L’Annunciazione

Il primo segreto della vera felicità sta nel dire “sì”. Chi dice “sì” diventa felice, poiché il “sì” dilata il cuore, dona ossigeno ai polmoni e forza a tutto l’essere umano. Il “sì” anche se costa ci rende forti. Il “no” rende tristi e blocca la generosità. Eccetto il “no” al male, ma allora si tratta piuttosto di un “si” mascherato.

Il “sì” deve essere pronunciato spesso nella notte oscura. Non vediamo ancora come tutto ciò si realizzerà. Ma questa oscurità non è fatta di sole tenebre, è anche la notte della fede e della fiducia. E’ orare camminare senza vedere dove si va, ance se sappiamo che si tratta del cammino verso la felicità. Il “sì” ci rende veramente felici a patto che non chiediamo spiegazioni sul “come”. Poiché l’abbandonarsi a Dio non chiede prove. Non chiede come possiamo fare, poiché non siamo noi che facciamo, ma è Dio che farà. Il primo segreto della felicità è il “sì” senza domande di spiegazione sul “come”.

b. La visitazione

Il secondo segreto della felicità è – dopo la visita dell’angelo – avere il coraggio di mettersi in movimento. Maria non resta nella sua casa per gioire della sua felicità. No! Ma si protende in avanti pronta a correre verso la cugina Elisabetta per portarle aiuto. Maria non si chiude nel confort o la dolce meditazione sulla felicità che le è capitata, ma trasforma la felicità personale in carità. Maria si mette correre, si mette in movimento. Nessun altro brano evangelico come quello della Visitazione mette in movimento i suoi personaggi. Tutto è in movimento: Maria, Elisabetta, i due piccoli nel seno delle loro madri. Il segreto della felicità è di dimenticare se tessi per andare verso l’altro, immediatamente e senza attendere; è spezzare il cerchio che chiude in noi stessi per trasformarlo in apertura verso un “tu”; è cercare attorno a sé dove sono le varie “Elisabetta” che Dio ha messo sul mio cammino e andare vero di loro. E rimanerci per qualche tempo! Non limitarsi a un saluto furtivo. Maria si è fermata tre mesi.

c. La natività

Terzo segreto di felicità: la mangiatoia. E’ la felicità di sapere che il nostro Dio è talmente grande, che può farsi piccolo piccolo. Infatti occorre essere molto grandi per essere capaci di farsi cosi piccoli. Probabilmente Maria la prima volta che ha visto il suo bambino avrà pensato: com’è piccolo questo figlio di Dio; proprio come un qualsiasi altro bambino, nulla di speciale. Sì, così piccolo. Il figlio di Dio è tutto qui?

Ma che felicità avere un Dio sotto le sembianze di un piccolo. In effetti il vero Dio non è nella tempesta, ma nella brezza leggera. Come lo aveva già constatato Elia sulla montagna di Dio. Quando Dio passa non fa rumore.

La gioia è di avere la grazia di scoprire nella nostra vita le piccole manifestazioni di Dio e di riconoscerle. Dio non parla nello spettacolare, ma nelle cose e negli avvenimenti semplici della vita e di tutti i giorni: nella Sacra Scrittura, nei Sacramenti, nella Chiesa cosi com’è, nella povertà di una semplice parrocchia. La felicità che Dio ci offre assomiglia un po’ a noi: lui stesso è piccolo. La terza chiave della felicità è “ la beatitudine in piccola dimensione”, la dimensione del nostro Dio e di noi stessi.

d. La presentazione al tempio

Perché mai Maria e Giuseppe avrebbero dovuto andare a presentarsi al tempio per offrire il loro figlio al Padre dei cieli? Gesù era già con il Padre suo nel seno della Trinità! In c’era bisogno di andare fino a Gerusalemme!

Eppure Maria e Giuseppe hanno voluto conformarsi alla fede della gente semplice. Essi partecipano ai riti del loro popolo; non vogliono avere un trattamento speciale riservato per loro. Sì, c’è un’autentica felicità nel prendere parte alla devozione popolare dei pellegrinaggi, dei santuari mariani, di Lourdes e Fatima, La Salette, San Laurent-sur-Sèvre. Prendere parte tra le fila popolari della gente. E’ un segreto di felicità per noi: far parte della lunga schiera dei poveri pellegrini.

e. Il ritrovamento di Gesù al tempio

Maria e Giuseppe che avranno pensato al momento della prima “disobbedienza” del loro figlio che era rimasto a Gerusalemme senza avvertirli. Hanno dovuto cercarlo per ben tre giorni. Non hanno capito nulla del modo dell’atteggiamento di Gesù. Il vangelo ce lo dice esplicitamente: “ Essi non compresero nulla”. Che sofferenza! Una cosa simile non l’avevano mai immaginata. Che sorpresa o forse anche delusione che il loro figlio si rivelava essere diverso da come avevano pensato.

Ebbene sì, Dio ci può fare delle sorprese. Imbarcarci in una cammino o un’attività, che noi crediamo essere per tutta la nostra vita, ma poi: tutto d’un tratto ci chiede una cosa completamente diversa. Signore, dove è la tua logica in ciò che mi chiedi? Si, il nostro Dio è un Dio delle sorprese. Ma c’è una vera felicità nel seguire le sorprese di Dio. Dopo tutto ci rendiamo conto che forse era necessario cambiare, che è Lui che dirige la nostra vita e che ci mette sulla strada della docilità. Niente rende più felici che seguire le indicazioni di una simile guida. Lui è il solo a che vede lontano e che ci può rendere felici a lungo termine. Quinto segreto della felicità: entrare senza timore nelle sorprese d Dio e imparare a obbedire.

2. Misteri luminosi

a. Il battesimo di Gesù

Il nostro battesimo contiene un vero segreto di felicità. E’ la felicità della grazia gratuita. Credo che tutti noi siamo stati battezzati e riempiti della grazia di Dio, pur non avendo fatto nulla per meritarlo. E neppure possiamo fare granché per meritare questa grazia. Dio viene sempre prima: egli ci precede. Molto tempo prima che noi facciamo qualsiasi cosa, Lui è già là con la sua grazia. E ci inonda con la sua grazia. Che gioia sapere che Dio è già là prima che noi ci pensiamo!

Ma nel nostro battesimo c’è anche un altro segreto dei felicità. Al battesimo di Gesù nel fiume Giordano il cielo si è aperto e una voce ha proclamato: “ Questi è mio figlio prediletto nel quale ho messo ogni mia compiacenza”. La stessa cosa è avvenuta nel momento del nostro battesimo. Dio ha detto a ciascuno di noi: tu sei il mio figlio prediletto nel quale ho messo tutto il mio amore. Noi siamo diventati figli di Dio con gli stessi diritti di Gesù. Che gioia avere un Padre che ci dona la vita!

Il battesimo di Gesù ci dona una duplice felicità: la gratuità della grazia – Dio ci precede sempre – e la gioia di avere un Padre.

b. Il primo annuncio del Regno

Quali sono state le prime parole che Gesù ha pronunciato dopo trent’anni di silenzio? Che cosa ha voluto dirci come prima cosa? Quando incontriamo per la prima volta un personaggio importante ci poniamo sempre la questione: cosa comincerà a dirmi?

Le prime parole di Gesù furono le seguenti: “ Convertitevi e credete la buona novella” Questa frase contiene un duplice segreto di felicità.

Anzitutto la felicità di poter confessare i nostri peccati – di convertirci – e di sapere che Dio non chiede niente di meglio che di poterci perdonare. Confessare le proprie mancanze è fare ritorno alla verità con se stessi e poter dire ciò che siamo senza doverci mostrare migliori di ciò che siamo. Possiamo essere peccatori. Niente di più liberante che la confessione e poter ammettere le proprie colpe. Che gioia poter essere accettati da Dio come dei semplici peccatori e di riceverne il perdono!

Ma la frase di Gesù continua: “credete alla buona novella”. Siamo realmente coscienti della gioia di aver ricevuto il vangelo di Gesù? Tutto ci sembra così normale, ma che gioia! Immaginiamo per un solo istante di non conoscere le parole del vangelo: quale vuoto! Niente racconto delle beatitudini, niente parabole, niente vangeli dell’infanzia, niente racconto della passione, della risurrezione, niente sul Padre e sullo Spirito.

c. Le nozze di Cana

Attraverso la sua presenza alle nozze di Cana Gesù consacra le semplici gioie della vita umana: le nozze. Consacra anche tutti i momenti della vita umana: la nascita, la fanciullezza, il matrimonio, la malattia. E’ la gioia di avere i sacramenti che consacrano tutte le situazioni della vita umana. Il Cristo ci accompagna lungo tutta la nostra vita.

Ma c’è di più: Cana non è solo la bontà di Cristo che aiuta i giovani sposi nel loro problema a causa della mancanza di vino. Non è solo un atto di generosità. Il vino in abbondanza è già la prefigurazione del vino eucaristico. C’è un segreto in questo vino di Cana: l’annuncio di un vino che disseterà per sempre.

Che gioia sapere che le cose della natura e della terra sono elevate da Cristo alla dignità di sacramenti, per diventare sorgenti di vita divina per la nostra anima: l’acqua, l’olio, il pane, il vino. Che gioia vedere come la bellezza della creazione è trasformata in canale di grazia nei sacramenti!

d. La Trasfigurazione

Poco alla volta gli apostoli si sono resi conto che la vita di Gesù sarebbe andata a finire male e aveva paura del viaggio a Gerusalemme per la festa di Pasqua che si avvicinava. Addirittura Tommaso diceva ai suoi compagni: “ Venite, andiamo a Gerusalemme a morire con lui”. Essi perdono il coraggio. E’ proprio in questo preciso momento che Gesù prende con sé tre dei suoi apostoli e li conduce alla sommità della montagna. Lassù è trasfigurato davanti ai loro occhi: delle vesti splendenti come il sole. Una voce dal cielo ripete ciò che il Padre aveva detto al suo battesimo nel Giordano: “ Questi è mio figlio prediletto, ascoltatelo”. Gesù vuole così consolare i suoi discepoli e incoraggiarli perché siamo capaci di affrontare la prova che sarebbe arrivata nelle settimane successive.

Gesù fa la stessa cosa con noi. Lungo la nostra vita riceviamo da Lui dei brevi momenti di incoraggiamento e di consolazione, dove vediamo la potenza e la bellezza di Gesù e della nostra fede. Sono le piccole trasfigurazioni, dei brevi momenti sul momenti paragonabili al monte Tabor.

C’è una profonda felicità in queste semplici esperienze di gioia, di bellezza, di entusiasmo, come per esempio le feste, le liturgie, i gesti di fede e di amore che vediamo attorno a noi, e tanti altri contatti con un Gesù trasfigurato. Abbiamo anche i nostri piccoli “monte Tabor” dove Gesù viene ad incoraggiarci e non ci lascia soli. Nella vita di ogni cristiano c’è sempre la beatitudine di qualche piccola pentecoste.

e. L’ultima Cena

Gesù stava per partire. E’ arrivato il giorno della sua partenza dove scomparirà dalla loro vista. E noi oggi non lo vediamo più. Ma ha voluto restare con noi. Come i discepoli di Emmaus gli avevano domandato, Lui resta con noi ma sotto una forma nascosta. Il pane e il vino eucaristico. Per questo si fa veramente piccolo – formato piccolo – cibo e bevanda, che possono entrare nel nostro corpo per potersi unire con noi.

L’Eucaristia è la vera felicità: quella della presenza di Cristo tra noi. Noi non saremo mai più soli. C’è così la felicità della sua presenza continua e in più la felicità di essere nutriti del suo corpo e del suo sangue. Che gioia grande! Senza parlare della gioia della adorazione eucaristica e del ringraziamento dopo la comunione: la gioia di essere uniti alla sua croce e alla sua risurrezione e di fare con lui in nostro cammino pasquale.

L’Eucaristia è la vera gioia del cristiano: mistero di presenza, di vicinanza, di nutrimento, di abbandono attraverso il sacrificio, di potenza, di risurrezione, di promessa di vita al di là della morte. L’Eucaristia è la chiave della nostra felicità. Sì, la Sapienza ci ha resi felici!

3. Misteri dolorosi

a. L’agonia di Gesù

Quale segreto di felicità si può nascondere nel giardino degli Ulivi? Apparentemente nessuno: non si vede che sofferenza e tristezza.

Invece sì! C’è innanzitutto la gioia di poter gridare la propria sofferenza e tristezza così com’è davanti a Dio: “ Padre, allontana da me questo calice”. Il cristiano può gridare verso Dio. E Dio lo ascolta. Gesù lo farà in una maniera ancor più forte sulla croce: “ Padre, perché mi hai abbandonato?”. Il libro dei salmi è pieno di grida e addirittura di grida di rivolta. Dio ci permette – e addirittura ce lo chiede – di gridare dall’abisso della sofferenza in cui ci veniamo a trovare, tutte le nostre angosce, le nostre rivolte, le nostre proteste. Purché continuiamo a dirle a lui. E accetta anche i nostri momenti di scoraggiamento, come lo stesso Gesù che si getta a terra. La gioia di poter essere uomini fino all’abisso delle nostre angosce.

C’è anche la gioia di potersi abbandonare: “ No, Padre, non la mia ma la tua volontà”. La gioia anche di non meravigliarsi se qualche nostro amico “dorme” e non si rende conto della nostra tristezza. E neppure meravigliarsi che qualcuno di loro ci tradisca con un bacio. Sì, il giardino degli Ulivi è una tappa del nostro cammino di felicità. Sula cammino della Pasqua occorre passare dal venerdì santo. La gioia cristiana non è una gioia facile. Ma ha questo prezzo.

b. La flagellazione

E’ la gioia di tutti i martiri: essere felici di poter soffrire per Cristo. E’ la gioia di Pietro e Giovanni quando escono dal Sinedrio, lo stesso Sinedrio, tra l’altro, che qualche giorno prima aveva condannato Gesù: “ Gli apostoli lasciarono dunque il Sinedrio, felici di essere stati degni di subire degli oltraggi a causa del suo nome” (At 5,41).

c. La coronazione di spine

La flagellazione ha fatto soffrire Gesù nel corpo, ma la coronazione di spine lo ha fatto soffrire anche nell’anima, umiliato e messo in ridicolo. Gli posero una corona di spine sulla testa, uno scettro nelle mani e un mantello di porpora sulle spalle. Una farsa e una profonda umiliazione. Ma lui sapeva che sotto queste sembianze, lui era veramente il re dei Giudei. La gioia di conoscere la verità. Essi lo stavano veramente consacrando re dei Giudei senza saperlo.

Ancora i nostri giorni ci si prende gioco dei cristiani, ci uccidono attraverso l’ironia e il sarcasmo. E’ forse una forma odierna di martirio. Non si decapita più il cristiano, ma lo so rende ridicolo. Ma c’è una gioia segreta di poter assomigliare al Salvatore, coronato di spine come un “re-fantoccio”, che invece si trattava del re dell’universo.

d. Gesù porta la croce

La domenica delle Palme Gerusalemme accoglie con gli “Osanna!” e agitando i rami: “ Benedetto colui che viene nel nome del Signore”. La città lo accoglie in trionfo. Cinque giorni più tardi, la stessa città lo espelle per crocifiggerlo fuori delle sue mura. Saggezza e felicità di sapere che gli “Osanna!” e i “Crocifiggilo!” possono succedersi molto rapidamente nella vita del cristiano.

Ma il cammino della croce non è solo cammino di sofferenza: è anche cammino di consolazione. Infatti al bordo della strada ci sono dei consolatori: la Veronica, Simone di Cirene e le donne che piangono e ci consolano! Essi non mancheranno mai sul nostro cammino di croce, capaci di trasformare grazie all’amore la nostra tristezza in consolazione. Ed è una gioia altrettanto grande essere a nostra volta sul cammino di croce dei nostri fratelli , delle autentiche Veroniche o Simone di Cirene o come le donne di Gerusalemme. La gioia di essere consolatori.

e. La morte di Gesù

Sulla croce Gesù si rivolge sempre di più al Padre suo, tanto che il Padre diventa il personaggio principale. Questo luogo di crudeltà diventa il luogo di contatto intimo con suo Padre: il luogo delle loro confidenze.

Sette volte Gesù parla sulla croce. Sono parole che contengono ciascuna una gioia segreta: la domanda di perdono per i suoi crocifissori, il salmo 21 che inizia con il grido di solitudine ma termina con un atto di fiducia, la parola di abbandona con cui Gesù si rimette nelle mani del Padre.

La morte di Gesù contiene l’ultimo segreto della felicità del cristiano: attraverso l’abbandono di sé nella pura fede cieca, Gesù compie il passaggio dalla morte alla vita. Questo abbandono è già una prima luce della sua risurrezione. L’atto si morire è nello stesso tempo la sua ultima azione di sofferenza e la prima azione della vita del risorto.

4. Misteri gloriosi

a. La risurrezione

Tutti noi dobbiamo morire. Eppure sentiamo che non siamo fatti per la morte. Il desiderio di una vita dopo la morte abita il cuore di ogni uomo. Se la morte è veramente la fine, la nostra gioia non sarebbe che un sogno illusorio. San Paolo lo aveva già detto. “ Se noi non risuscitiamo , allora mangiamo e beviamo, perche domani saremo morti”.

Invece no, la nostra morte non è che un passaggio, anche se si tratta di un passaggio obbligato. Attraverso il tunnel della morte avanziamo verso l’aurora della vita eterna.

L’intera umanità aspira a questa vita al di là della morte. Ma i personaggi rappresentati sui sarcofagi pagani hanno generalmente un volto triste. Per essi la vita dopo la morte non esiste oppure è una vita nella’ombra e una vita ridotta. Quale invece per i cristiani che sanno che il Cristo è risuscitato come il primo tra gli uomini, che lo seguiranno in questa vita senza fine.

La risurrezione è il cuore della nostra felicità. Ed è la Sapienza – il Cristo – che ci ha preceduti in questa vita e che ce la garantisce.

b. L’ascensione

Cristo ci precede entrando salendo al cielo. E ci attende. E divenuto così il fondamento della nostra speranza. Grazie a lui noi abbiamo un avvenire che va la di là della morte. Ecco dunque un altro segreto della nostra felicità: la speranza. Il cristiano guarda molto di più davanti a sé che al passato. L’essenziale deve ancora arrivare ed è davanti a noi.

In un’epoca come la nostra, dove lo scoraggiamento e la disperazione sono ovunque, che gioia poter sperare grazie a una speranza che non si appoggia sulle nostre forze, ma sulle promesse si Dio.

c. La pentecoste

Gesù vuole restare presente tra di noi, anche dopo la sua partenza verso il Padre. Questa presenza è anzitutto nell’Eucaristia. Presenza nascosta sotto le specie del pane e del vino.

Ci ha promesso anche un'altra presenza ancora più intima. Ci ha promesso il suo Spirito, che abiterà nei nostri cuori. E ce lo ha donato a Pentecoste.

Questo dolce ospite dell’anima ci spiega tutto quello che Gesù ha detto durante la sua vita terrena e i fa comprendere il significato profondo di tutto ciò che è avvenuto nella vita di Gesù. E così ci consola. Oltre alle Scritture e i Sacramenti abbiamo un Consolatore che abita nella nostra anima e ci accompagna lungo tuta la nostra vita: un Maestro interiore. Che gioia di avere in noi lo Spirito di Gesù!

d. L’assunzione e l’incoronazione della Vergine Maria

La via al cielo non è provata solo a un livello di una semplice promessa di cui possiamo attendere la Vergine Maria è in cielo: con la sua anima e il suo corpo. L’Assunzione è la realizzazione del sogno che ogni essere umano porta nel suo cuore: il sogno che il suo corpo possa conoscere la gioia della sua anima, che possa vivere per sempre. Tutti noi sogniamo la beatitudine eterna anche per il nostro corpo. Maria è la prima che con il suo corpo è entrata nella vita eterna: lei conosce già la resurrezione del suo corpo. Che gioia per il nostro povero corpo!

La Sapienza ha detto: “ Vi renderò felici”. Ecco i venti aspetti di questa felicità che la Sapienza ci promette:

1. La felicità di dire “sì” a Dio, anche se non vediamo ancora cosa poi capiterà.

2. La felicità di correre in tutta fretta per venire in aiuto a qualche Elisabetta

3. La felicità di avere un Dio che si fa piccolo per noi

4. La felicità di poter partecipare alla fede e alle devozioni della gente semplice

5. La felicità di vivere con il Dio delle sorprese

6. La felicità di avere un Dio che ci precede sempre: viene sempre prima con la sua grazia

7. La felicità di poter essere peccatori davanti a Dio, di confessare i propri peccati e di ricevere il perdono. La felicità di avere una buona notizia: le parole del Vangelo.

8. La felicità di vedere come i beni del creato ( l’acqua, l’olio, il pane e il vino) diventano la base di tutti i sacramenti, canali della grazia.

9. La felicità di avere lungo il cammino dei piccoli “monte Tabor” per essere consolati e incoraggiati nella nostra marcia verso Gerusalemme.

10. La felicità di avere la presenza nascosta di Gesù in mezzo a nell’Eucaristia.

11. La felicità di poter gridare le nostre angosce verso Dio e di poterci abbandonare alla sua volontà. La felicità di non essere sorpresi se nell’ora della nostra agonia i nostri amici dormiranno ed alcuni potranno anche tradirci.

12. La felicità di aver potuto soffrire per il Nome di Gesù

13. La felicità di sopportare gli oltraggi e di essere oggetto di presa in giro a causa di Cristo.

14. La felicità di sapere che Dio metterà sul nostro cammino di croce qualche Veronica, qualche Simone di Cirene o delle donne compassionevoli. La felicità di poterlo essere a nostra volta per gli altri.

15. La felicità di poter morire come Gesù: nell’abbandono e fra le mani di un Padre.

16. La felicità di avere la fede nella risurrezione dei morti

17. La felicità di avere ancora un futuro e di poter quindi vivere nella speranza

18. La felicità di aver nel nostro cuore un maestro interiore: lo Spirito di Gesù

19. La felicità di sapere che anche il nostro corpo vivrà eternamente

20. La felicità di poter contemplare la Vergine che ci precede nella vita da risorti.

Ecco dunque la felicità che la Sapienza ci dona: “ Io vi renderò felici!”. E’ forse un caso che ciò corrisponda ai venti misteri del rosario della Vergine Maria? Non affatto strano: infatti è proprio lei che invochiamo come “trono della Sapienza”! Maria ci presenta Colui che è la Sapienza e che ci dice “ Io vi renderò felici!”

Jour 3 - Enseignement : Cardinal Danneels (Espagnol)

2010-08-05T22:01:00.000+02:00

“Os haré felices“ (Prov 8)

En el libro de los Proverbios, cap. 8, la Biblia habla de la Sabiduría. Pero de una manera algo misteriosa. Porque presenta a esta Sabiduría no como una cosa, sino como una persona viva. En efecto, corre en las calles de la ciudad gritando: “Venid y comed de mi pan, bebed del vino que he mezclado”. Esta Sabiduría en efecto es una persona, es Cristo. Todo eso, el autor no lo sabía y Dios no podía revelárselo. La Sabiduría, es en efecto la segunda persona de la Trinidad, es Cristo Jesús. Grignion de Montfort habla mucho de ella en sus escritos. Y esta Sabiduría (que es Jesús) dice: “Venid, os haré felices.” Y: “Caminad en el camino de la inteligencia”. Eso quiere decir que el mismo Cristo – la Sabiduría – es el camino hacia la felicidad, un camino de vida. Tiene en sus manos las llaves de nuestra felicidad.

Meditemos durante algunos instantes sobre esta felicidad que Cristo Sabiduría nos da. Bus-quemos las claves de esta felicidad. ¿Cómo el camino de Cristo es un camino de felicidad? ¿Cómo ser feliz con él? Lo haremos con María, meditando los misterios del rosario. Veinte con-sejos para ser felices siguiendo a Cristo, nuestra Sabiduría. Veinte pasos obligatorios para ser feliz.

I. Los misterios gozosos

1. La Anunciación

El primer secreto de la verdadera felicidad está en el “sí”. Quién dice “sí” es feliz. Porque el ‘sí’ dilata el corazón, da el oxigeno a los pulmones y fuerza a todo el hombre. El ‘sí’ mismo, si cuesta, hace fuerte. El ‘no’ hace triste y bloquea la generosidad. Se encierra en si mismo. Ex-cepto si es un ‘no’ al mal. Pero este no es en efecto un sí disfrazado.

Este ‘sí’ debe decirse muchas veces en la oscuridad. No vemos como todo eso se realizará. Pe-ro esta oscuridad no es solo tinieblas, es una noche de la fe y de la confianza. Es atreverse a caminar sin ver donde vamos, incluso si sabemos que es el camino de la felicidad. Este ‘sí’ nos hace feliz, solo cuando no pedimos explicaciones sobre el ‘como’. Porque el abandono a Dios no pide pruebas. No pide como ‘nosotros’ podremos hacerlo, porque no somos nosotros, es Dios que lo hará. El primer secreto de la felicidad es el ‘sí’ sin pedir explicaciones sobre el ‘co-mo’

2. La visitación

El segundo secreto de la felicidad es – después de la visita del ángel – tener el valor de mover-se. María no se queda en casa para disfrutar de su felicidad. No, está sentada a medias, lista para correr hacia su prima Isabel para ayudarla. No campa en la comodidad o la dulce medita-ción sobre la felicidad que le cae. Transforma su felicidad personal en caridad. María corre, se mueve. Ningún otro evangelio hace mover a los personajes tanto como este evangelio de la vi-sitación. Todo se mueve: María, Isabel, los niños en el seno de sus madres. El secreto de la fe-licidad es no ocuparse de su persona para ir hacia el otro, inmediatamente y sin esperar, es quebrar el círculo del yo para transformarlo en apertura sobre el tú. Es buscar a su alrededor donde encontrar la Isabel que Dios pone en nuestro camino y de ir hacia ella. Quedarse allí al-gún tiempo. No limitarse a una estancia rápida. María se queda tres meses.

3. La Natividad

Tercer secreto de la felicidad. El pesebre. Es la felicidad de saber que nuestro Dios es tan grande, que puede hacerse pequeñito. Se necesita ser grande para ser capaz de hacerse tan pequeño. Quizá María, la primera vez que veía a su hijo, ha pensado: que pequeño este hijo de Dios, igual que otro bebé, nada especial. Tan pequeño. ¿El hijo de Dios, es solo eso?

Pero qué felicidad tener a un Dios pequeño en apariencia. En efecto el verdadero Dios no está en la tempestad, sino en una brisa ligera. Como lo había observado ya Elías en la montaña de Dios. Cuando Dios pasa y no hace ruido.

La felicidad es tener la gracia de descubrir en nuestra vida las pequeñas manifestaciones de Dios e identificarlas. Dios no habla en lo espectacular, sino en las cosas y en los acontecimien-tos sencillos de la vida de cada día: en la Escritura, en los sacramentos, en la Iglesia tal como es, en la pobreza de una simple parroquia. La felicidad que Dios nos ofrece se nos parece: él es también pequeño. La tercera clave de la felicidad es “la felicidad del formato pequeño”, el formato de nuestro Dios y de nosotros mismos.

4. La Presentación en el Templo

¿Por qué María y José tenían que ir a presentar a Jesús en el Templo para mostrarle a su Padre del cielo? Jesús estaba siempre con su Padre en el seno de la Trinidad. No tenía que desplazar-se a Jerusalén.

María y José querían conformarse a la fe de la gente sencilla. Participaban a la religión de su pueblo. No querían tener un régimen especial para ellos solos. Existe una verdadera felicidad a entrar en la piedad popular secular de las peregrinaciones, de los santuarios marianos, de Lourdes y Fátima, La Salette, San Lorenzo de Sevres. Estar en medio de la gente. Es el secreto de la felicidad para nosotros: estar en medio de los pobres peregrinos.

5. Jesús encontrado en el Templo.

María y José, qué han pensado durante esta primera ‘desobediencia’ de su hijo que se quedó en Jerusalén sin decirles nada. Tres días. No han comprendido nada a la actitud de Jesús. El evangelio lo dice explícitamente: “No comprendían nada”; ¡qué sufrimiento! Eso, nunca se habían atrevido a pensarlo. ¡Qué sorpresa o quizá incluso qué decepción que su hijo era tan di-ferente a lo que habían pensado!

Sí, Dios puede hacernos unas sorpresas en nuestra vida. Comprometernos en un camino o un trabajo, que creemos que es para toda nuestra vida. Y luego: de golpe nos pide una cosa muy diferente. ¿Señor, dónde está tu lógica en lo que nos pides? Sí, nuestro Dios es un Dios de sorpresas. Pero existe una verdadera felicidad en seguir las sorpresas de Dios. Después perci-bimos que era necesario cambiar, que él dirige nuestra vida y que nos coloca en el camino de la docilidad. Nada que hace más feliz como seguir las indicaciones de tal guía. Es el único en ver lejos y en hacernos felices al final. Quinto secreto de la felicidad: entrar sin temor en las sorpresas de Dios. Aprender a obedecer.

II. Los misterios luminosos

6. El bautismo de Jesús

Nuestro bautismo contiene un verdadero secreto de la felicidad: es la felicidad de la gracia gra-tuita. Hemos sido casi todos bautizados y colmados de la gracia del Señor, puesto que no hab-íamos hecho nada por merecerlo. No podíamos hacer nada para merecer esta gracia. Dios es siempre el primero: nos adelanta. Mucho antes de hacer cualquier cosa: está ya allí con su gracia. Nos inunda de gracia. ¡Qué felicidad saber que Dios está ya allí antes de pensarlo!

Pero en nuestro bautismo, existe otro secreto de la felicidad. Durante el bautismo de Jesús en el Jordán, el cielo se ha abierto y una voz ha proclamado: “Este es mi Hijo amado, en quien me complazco.” La misma cosa ha pasado durante nuestro bautismo. Dios ha dicho a cada uno de nosotros: tú eres mi hijo amado en quién he puesto todo mi amor. Somos hijos de Dios con los mismos derechos que Jesús. ¡Qué felicidad tener a un Padre que nos da la vida!

El bautismo nos da una doble felicidad: la gratuidad de la gracia – Dios nos adelanta siempre – y de la alegría de tener a un Padre.

7. El primer anuncio

¿Cuáles son las primeras palabras que Jesús ha pronunciado después de treinta años de silen-cio? ¿Qué ha querido decir en primer lugar? Cuando encontramos por primera vez a un perso-naje importante, nos preguntamos todos: ¿Qué me va a decir en primer lugar?

Aquí tenéis las primeras palabras de Jesús: “Convertiros y creed en la Buen Nueva.” Esta frase contiene un doble secreto de felicidad.

Primero la felicidad de poder confesar nuestros pecados – convertirnos – y saber que Dios no nos pide nada mejor que perdonarnos. Confesar sus faltas es volver en la verdad con uno mismo y poder decir que no debemos mostrarnos mejores que somos. Podemos ser pecado-res. Nada más liberador que la confesión y confesar sus pecados. Qué felicidad, ser aceptado por Dios como simple pecador y recibir el perdón.

La frase de Jesús continúa: “y creed en la Buena Nueva.” ¿Somos conscientes de la alegría de haber recibido el evangelio de Jesús? Todo eso nos parece tan normal. ¡Pero, qué felicidad! Imaginemos un momento no conocer las palabras del evangelio: ¡Qué pena! Sin sermón sobre la montaña, sin parábolas, sin evangelio de la infancia, sin pasión y resurrección, nada sobre el Padre y el Espíritu.

8. Las bodas de Caná

Por su presencia en las bodas de Caná, Jesús consagra las alegrías sencillas de la vida huma-na: las bodas. Consagra todos los momentos de la vida humana: el nacimiento, la pubertad, la boda, la enfermedad. La felicidad de tener los sacramentos, consagra todas las situaciones vi-tales de la vida humana. Cristo nos acompaña a lo largo de nuestra vida.

Pero, hay más: Caná no es simplemente la bondad de Cristo que ayuda a los novios en su mo-lestia por la falta de vino. No es simplemente un acto de generosidad. Porque el vino en abun-dancia, es ya la prefiguración del vino eucarística; Existe un secreto en este vino de Caná: es el anuncio de un vino que ya no nos dará sed.

¡Qué felicidad saber que las cosas de la naturaleza y de la tierra serán elevados en los sacra-mentos, para ser fuentes de vida divina para nuestra alma: el agua, el aceite, el pan y el vino! ¡Que felicidad saber como la belleza de la creación es transformada en canal de gracias en los sacramentos!

9. La transfiguración

Poco a poco, los apóstoles se han dado cuenta que la vida de Jesús iba a terminar mal. Tenían miedo con el viaje a Jerusalén para la fiesta de Pascua que se acercaba. Tomás decía incluso a sus amigos: “Vamos a Jerusalén y moramos con él.” Se desanimaban. En este momento preci-so Jesús toma tres de sus apóstoles y les lleva a la cima de la montaña. Allí se transfigura ante sus ojos: un vestido blanco como el sol. Una voz del cielo repetía lo que el Padre había dicho durante su bautismo en el Jordán: “Este es mi hijo amado, escuchadle.” Jesús quiere consolar a sus discípulos y animarles para que puedan afrontar la prueba que llegará en las primeras semanas.

Jesús hace lo mismo por nosotros. A lo largo de nuestra vida, recibimos de él unos momentos muy cortos de ánimo y de consuelo, donde vemos el poder y la belleza de Jesús y de nuestra fe. Son pequeñas transfiguraciones, unos cortos momentos de Tabor.

Porque existe una profunda felicidad en estas sencillas experiencias de gozo, de belleza, de en-tusiasmo que son las fiestas, la liturgia, los gestos de fe y de amor alrededor nuestro, y otros tantos contactos con un Jesús transfigurado. Tenemos también nuestras pequeñas colinas del Tabor donde Jesús viene a animarnos porque no nos deja solos. En la vida de cada cristiano, siempre existe la felicidad de una pequeñas Pentecostés.

10. La última Cena

Jesús iba a partir. Llega el día de su partida cuando desaparece de la vista. No lo veremos más. Pero ha querido quedarse con nosotros. Como los discípulos se lo habían pedido, se que-da con nosotros pero bajo una forma escondida: El pan y el vino eucarísticos. Por eso se hace muy pequeño – formato pequeño – comida y bebida: que pasan en nuestro cuerpo para unirse a nosotros.

La eucaristía es una verdadera felicidad: la presencia de Cristo entre nosotros. Ya nunca esta-remos solos. Tenemos la felicidad de su presencia continua y además el gozo de ser alimenta-dos por su cuerpo y su sangre. ¡Qué felicidad! Sin hablar de la felicidad de la adoración euca-rística y de la acción de gracias; la felicidad de estar unidos a su cruz y a su resurrección y hacer con él nuestro paso pascual.

La eucaristía es la verdadera felicidad del cristiano: misterio de presencia, de proximidad, de alimento, de abandono en gesto de sacrificio, de poder, de resurrección, de garantía de una vida más allá de la muerte. La eucaristía es la clave de nuestra felicidad; La Sabiduría nos hace felices.

III. Los misterios dolorosos

11. La agonía de Jesús

¿Qué secreto de felicidad podría esconderse en el huerto de los olivos? Aparentemente ningu-no. Solo hay sufrimiento y tristeza.

Primero la felicidad de poder gritar su sufrimiento y su desolación tal cual hacia Dios. “Padre, aleja de mí este cáliz.” El cristiano puede gritar hacia Dios. Oye. Jesús lo hará incluso aun más fuerte en la cruz: “¿Padre, por qué me has abandonado?” Los salmos están llenos de gritos e incluso de gritos de revuelta. Dios nos permite – incluso nos pide – que gritemos desde el abismo del sufrimiento en el cual nos encontramos, todas nuestras angustias, nuestras revuel-tas, nuestras protestaciones. A condición de no dejar de decírselo. Acepta incluso nuestros de-sáminos como Jesús estaba desanimado al echarse a tierra. La felicidad de poder ser hombre hasta los abismos de nuestra angustia.

También tenemos la felicidad de abandonarnos: No Padre, no mi voluntad sino la tuya. La feli-cidad también que no debemos extrañarnos que nuestros amigos duermen y no se dan cuenta de nuestra desolación. Incluso no estar sorprendidos que un amigo nuestro nos traiciona por un beso. El huerto de los olivos es una etapa en nuestro camino de felicidad. En el camino de Pascua, tenemos que pasar por el Viernes Santo. La felicidad cristiana no es una felicidad fácil. Es a este precio.

12. La flagelación

Es la felicidad de todos los mártires, ser felices de poder sufrir por Cristo. Es la felicidad de Pe-dro y de Juan cuando salían del Sanedrín, el mismo Sanedrín que algunos días antes había condenado a Cristo. “Los apóstoles marcharon de la presencia del Sanedrín contentos por haber sido considerados dignos de sufrir ultrajes por el Nombre de Jesús.” Hch (5, 41)

13. La coronación de espinas

La flagelación hacía sufrir a Jesús en su cuerpo, pero la coronación de espinas en su alma. Además estaba también humillado, lo ponían en ridículo. Lo coronaban, poniéndole un báculo en las manos y una manta púrpura en sus hombros. Una farsa y una profunda humillación, era de verdad el Rey de los Judíos. La felicidad de saber mejor. De hecho le consagraban de ver-dad rey de los judíos sin saberlo.

Hoy día aun se burlan de nosotros los cristianos, nos matan por la ironía y el ridículo. Es quizá la forma del martirio contemporáneo. No se decapita a los cristianos, les ponen en ridículo. Pe-ro existe una alegría secreta de poder parecerse al Salvador; coronado de espinas como un cualquier reyezuelo allí donde era Rey del Universo.

14. La cruz a cuesta

El día de Ramos, Jerusalén acoge a su rey con Hosannas y palmas: “Bendito él que viene en nombre del Señor.” La ciudad lo acoge con triunfo. Cinco días más tarde, la misma ciudad le vomita para crucificarle fuera de sus muros. Sabiduría y felicidad de saber que los Hosannas y los ‘crucifícalo’ pueden seguirse de muy cerca en una vida cristiana.

Pero el vía crucis no es solo el camino del sufrimiento; es también el camino del consuelo. Por-que en la orilla del camino, están los consoladores: Verónica, Simón de Cirene y las mujeres que lloran sobre Jesús. La felicidad de encontrar alrededor nuestro en todas las situaciones de sufrimiento, una Verónica, un Simón, y unas mujeres que lloran y nos consuelan. Porque nun-ca faltan en nuestro vía crucis, y las transforman por el amor, nuestra desdicha en consuelo. Existe también una verdadera felicidad en hacernos nosotros mismos en nuestro vía crucis uno de nuestros hermanos o hermanas: Verónica, Simón y las mujeres de Jerusalén. La felicidad de ser consolador.

15. La muerte de Jesús

En la cruz, Jesús se dirige cada vez más a su Padre. Es el personaje principal. Este lugar de crueldad es el lugar del contacto íntimo con su Padre: el lugar mismo de sus confidencias.

Siete veces Jesús habla en la cruz: son las palabras de las cuales cada una contiene un gozo secreto: la petición de perdón por sus verdugos, el salmo 22 que empieza por un grito de sole-dad pero termina por un acto de confianza, la palabra de abandono cuando se entrega en las manos de su Padre.

La muerte de Jesús contiene el último secreto de la felicidad del cristiano: por el abandono de sí mismo en la pura fe ciega, Jesús consigue el paso de la muerte a la vida. Este abandono es ya la señal de su resurrección. El acto de morir es al mismo tiempo el último acto de sufri-miento; acto de morir también ya el primer acto de la vida de resucitado.

IV. Los misterios gloriosos

16. La resurrección

Todos tenemos que morir. Sin embargo sentimos que no somos hechos para la muerte. El de-seo de una vida después de la muerte habita el corazón de todos los hombres. Si la muerte es de verdad el fin, nuestra felicidad es solo un sueño ilusorio. San Pablo ya lo dice: “Si no resuci-tamos, entonces comamos y bebamos, porque mañana estaremos muertos.”

Pero no, nuestra muerte es solo un paso incluso si es un paso obligatorio. Por el túnel de la muerte avanzamos hacia la aurora de una vida eterna.

Toda la humanidad aspira a esta vida más allá de la muerte. Pero los personajes sobre los sar-cófagos paganos tienen el rostro triste. Para ellos la vida después de la muerte no existe o solo es una vida en la sombra, reducida. Qué felicidad que la de los cristianos que saben que Cristo ha resucitado como primero de entre los hombres y que le seguirán en esta vida que no tiene fin.

La resurrección es el corazón de nuestra felicidad. Y es la Sabiduría – Cristo – que nos ha pre-cedido en esta vida eterna y nos la garantiza.

17. La Ascensión

Cristo nos precede al entrar en el cielo. Y nos espera. Es así el fundamento de nuestra espe-ranza. Por él tenemos un porvenir que va más allá de la muerte. Aquí tenemos otro secreto de nuestra felicidad: la esperanza. El cristiano mira delante suyo mucho más que detrás suyo. Lo esencial debe aun llegar: está delante de nosotros.

En una época como la nuestra, donde el desánimo y la desesperación están en todas partes, qué felicidad poder esperar con una esperanza que no se apoya en nuestras propias fuerzas sino en las promesas de Dios.

18. Pentecostés

Jesús quiere estar presente entre nosotros, incluso después de su partida hacia el Padre. Esta presencia es primero la de la eucaristía. Presencia escondida bajo los signos del pan y del vino.

Pero nos ha prometido otra presencia aun más íntima. Nos ha prometido su Espíritu que habi-tará nuestro corazón. Nos lo da en Pentecostés.

Este ‘dulce huésped de nuestra alma’ explica todo lo que Jesús ha dicho durante su vida y nos hace comprender la significación profunda de todo lo que ha pasado en la vida de Jesús, nos consuela. Además de la Escritura y de los sacramentos tenemos un Consolador que vive en nuestra alma y que nos acompaña a lo largo de nuestra vida: un Maestro interior.

Qué felicidad tener en nosotros el Espíritu de Jesús.

19. La Asunción y la coronación de la Virgen María

La vida en el cielo no está probada como una simple promesa de la cual esperamos la realiza-ción. Todo eso se ha realizado ya en la Virgen María.

La Virgen María está en el cielo: con su alma y su cuerpo. La Asunción es la realización, del sueño que cada ser humano lleva en su corazón: es el sueño que su cuerpo pueda conocer él también el gozo de su alma, que pueda vivir para siempre. Todos soñamos de la felicidad eter-na de nuestro cuerpo, él también.

María es la primera que con su cuerpo ha entado en la vida eterna; conoce ya la resurrección de su cuerpo. ¡Qué felicidad para nuestros pobres cuerpos!

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La Sabiduría ha dicho: “Os haré felices”

Aquí tenéis los veinte componentes de esta felicidad que nos promete:

1. La felicidad de decir ‘sí’ a Dios, incluso si no vemos como lo hará.

2. La felicidad de correr aprisa para ayudar a una Isabel.

3. La felicidad de tener a un Dios que se hace muy pequeño por nosotros.

4. La felicidad de poder participar a la fe y a las prácticas de la gente sencilla.

5. La felicidad de vivir con un Dios de sorpresas

6. La felicidad de lo que Dios nos adelanta siempre: Está siempre el primero con su gra-cia.

7. La felicidad de poder ser pecador ante Dios, confesar sus pecados y recibir el perdón. La felicidad de tener una buena nueva: las palabras del evangelio.

8. La felicidad de ver como los bienes de la creación (el agua, el aceite, el pan y el vino) son la base de todos los sacramentos, canales de la gracia.

9. La felicidad de tener de vez en cuando unos pequeños tabor para consolarnos y ani-marnos en nuestro caminar hacia Jerusalén.

10. La felicidad de tener la presencia escondida de Jesús entre nosotros en la eucaristía.

11. La felicidad de poder gritar nuestras angustias hacia Dios y abandonarnos a su volun-tad. La felicidad de no estar sorprendidos que mientras agonizamos, nuestros amigos duermen e incluso algunos pueden traicionar.

12. La felicidad de poder sufrir por el nombre de Jesús.

13. La felicidad de soportar las burlas y ser objeto de las ridiculizaciones por Jesús.

14. La felicidad de saber que Dios pondrá en nuestro vía crucis siempre unas Verónica, unos Simón de Cirene y unas mujeres de la compasión. La felicidad ser nosotros mis-mos para los demás.

15. La felicidad de poder morir como Jesús: en el abandono entre las manos de un Padre.

16. La felicidad de tener la fe en la resurrección de los muertos.

17. La felicidad de tener un porvenir y poder vivir en la esperanza.

18. La felicidad de tener presente en nuestro corazón, un Maestro interior: el Espíritu de Jesús.

19. La felicidad de saber que nuestro cuerpo vivirá también eternamente.

20. La felicidad de poder contemplar a la Virgen María que nos precede en la vida de re-sucitados.

He aquí la felicidad que la Sabiduría nos da: “Os haré felices.” ¿Es un azar que son precisa-mente también los veinte misterios del rosario de la Virgen María? No es extraño: No es el tro-no de la Sabiduría, nos presenta él que es la Sabiduría que nos dice: “Os haré felices.”

+ Godfried Card. Danneels

Arzobispo emérito de Malines-Bruxelles.

Jour 3 - Enseignement : Cardinal Danneels

2010-08-05T22:00:00.000+02:00

« Je vais vous rendre heureux” (Pr 8)

Dans le livre des Proverbes c. 8, la bible parle de la Sagesse . Mais d’une manière quelque peu mystérieuse. Car elle présente cette Sagesse, non pas comme une chose, mais comme une personne vivante. En effet, la Sagesse court dans les rues de la ville. Elle crie : « Allez venez manger de mon pain et buvez du vin que j’ai mêlé ». En effet cette Sagesse est une personne, c’est le Christ. Mais tout cela l’auteur de l’Ancien Testament ne le savait pas et Dieu ne pouvait pas encore le lui révéler. La Sagesse, c’est la deuxième personne de la Trinité, c’est le Christ Jésus lui-même. Grignion de Montfort en parle longuement dans ses écrits. Et que vient nous dire cette Sagesse ? Voici : : « venez je vais vous rendre heureux ». « Marchez dans la voie de l’intelligence ». Cela veut dire que le Christ - la Sagesse – se présente lui-même comme le chemin du bonheur, un chemin de vie. Le Christ tient en ses mains les clés de notre bonheur.

Méditons donc pendant quelques instants sur ce bonheur que le Christ-Sagesse nous donne. Cherchons les clés de ce bonheur. Comment le chemin du Christ est-il un chemin de bonheur ? Comment devenir heureux avec lui ?. Nous le ferons avec Marie et en méditant les mystères du rosaire.

Voici vingt conseils pour devenir heureux en suivant le Christ, notre Sagesse. Vingt passages obligatoires pour devenir heureux.

I. Les mystères joyeux

1. L’annonciation

Le premier secret du vrai bonheur est dans le ‘oui’. Qui dit ‘ oui ‘devient heureux. Car le ‘oui’ dilate le cœur, donne de l’oxygène dans les poumons et de la force dans tout l’homme. Le ‘oui’, même s’il coûte, rend fort. Le ‘non’ au contraire rend triste et il bloque la générosité. Il se renferme sur soi. Sauf si c’est un ’non’ au mal. Mais alors ce non-là est en effet un oui déguisé.

Notre ‘oui’ doit se dire souvent dans le noir. On ne voit pas comment tout cela se réalisera. Mais cette obscurité n’est pas que ténèbres, elle est la nuit de la foi et de la confiance. C’est oser marcher sans voir où l’on va, même si l’on sait que c’est le chemin du bonheur. Ce’ oui’ ne rend vraiment heureux, que lorsque l’on ne demande pas d’explication sur le ‘comment’. Car l’abandon à Dieu ne demande pas de preuves. Il ne demande pas comment ‘nous’ pourrons le faire. Car ce n’est pas nous, qui devrons le faire : c’est Dieu qui fera .Le premier secret du bonheur c’est un ‘oui’ sans demander des explications sur le ‘comment’.

2. La visitation

Le second secret du bonheur c’est – après la visite d’un ange – avoir le courage de bouger. Marie ne restait pas dans sa maison pour jouir de son bonheur. Non, elle se tient sur la pointe de sa chaise, prête à partir en courant vers sa cousine Elisabeth pour l’aider. Elle ne se blottit pas dans le confort et dans la douce méditation sur le bonheur qui lui échoit. Marie transforme son bonheur personnel en charité. Marie court, Marie bouge. Aucun autre évangile ne fait bouger les personnages autant que cet évangile de la visitation. Tout y bouge : Marie, Elisabeth, les petits enfants dans le sein de leur mère.

Le secret du bonheur c’est de s’oublier pour aller vers l’autre, immédiatement et sans attendre. C’est briser le cercle du ‘moi’ pour le transformer en ouverture sur un ‘toi’. C’est chercher autour de soi où trouver l’Elisabeth que Dieu veut bien mettre sur notre route et d’y aller. Et d’y rester quelque temps. De ne pas se limiter à un furtif bonjour. Marie, elle, reste même trois mois.

2. La nativité

Troisième secret du bonheur : la crèche. C’est le bonheur de comprendre que notre Dieu est si grand, qu’il peut se faire tout petit. Car il faut être très grand pour être capable de se faire si petit. Peut-être que Marie, la première fois qu’elle voyait son enfant, a pensé un moment: comme il est petit ce fils de Dieu, tout juste comme un autre bébé, rien de spécial. Oui, si petit. Le fils de Dieu n’est-ce que cela ?

Mais quel bonheur d’avoir un Dieu petit. En apparence. En effet le vrai Dieu n’est pas dans la tempête, mais dans la brise légère. Comme l’avait déjà pu constater Elie sur la montagne. Quand Dieu passe, il ne fait pas de bruit.

Le bonheur c’est d’avoir la grâce de déceler dans notre vie de tous les jours les petites manifestations de Dieu et de pouvoir les identifier. Dieu ne parle pas dans le spectaculaire, mais dans les choses et les événements simples de la vie: dans l’Ecriture, les sacrements, dans l’Eglise telle qu’elle est, dans la pauvreté d’une simple paroisse. Le bonheur que Dieu nous offre ressemble à nous: il est lui aussi petit. La troisième clé du bonheur c’est « le bonheur du petit format », le format de notre Dieu et le nôtre.

3. La présentation au temple

Pourquoi Marie et Joseph devaient-ils aller présenter Jésus au temple pour le montrer à son Père du ciel. Jésus était toujours avec son Père dans le sein de la Trinité. Il ne fallait pas se déplacer à Jérusalem.

Mais Marie et Joseph voulaient se conformer à la foi des simples gens. Ils participaient à la religion de leur peuple; Ils ne voulaient pas avoir un régime spécial pour eux tout seuls. Oui, il y a un véritable bonheur que de prendre place dans la piété populaire séculaire des pèlerinages, des sanctuaires mariaux, de Lourdes et Fatima, La Salette, Saint-Laurent-sur-Sèvre. De prendre place dans les rangs des petites gens. C’est un secret du bonheur pour nous: pouvoir prendre place dans les rangs des pauvres pèlerins

4. Jésus retrouvé au temple.

Marie et Joseph, qu’ont-il pensé lors de cette première ‘désobéissance’ de leur fils . Il était resté à Jérusalem sans rien leur dire. Trois jours ont-ils cherché. Ils n’ont rien compris à l’attitude de Jésus. L’évangile le dit explicitement : « ils ne comprenaient rien » ; Quelle souffrance. Cà, ils n’avaient jamais osé penser. Quelle surprise ou peut-être même quelle déception pour eux que leur fils était si autre qu’ils n’avaient pensé.

Oui, Dieu peut nous faire des surprises dans notre vie : nous engager sur un chemin ou un travail, que nous croyions être pour toute notre vie. Et puis: tout à coup nous demander une chose tout à fait différente. ‘Seigneur où est ta logique dans ce que tu me demandes ?’. Oui, notre Dieu est un Dieu de surprises. Mais il y a un vrai bonheur à suivre les surprises de Dieu. Après coup nous apercevrons qu’il était nécessaire de changer de cap, que c’est Lui qui dirige notre vie. .Il nous apprend et r le chemin de la docilité. Rien qui rend plus heureux que de suivre les indications d’un tel guide. Il est le seul à voir loin et à nous rendre heureux à terme. Cinquième secret du bonheur : entrer sans crainte dans les surprises de Dieu. Apprendre à obéir.

II. Mystères lumineux

1. Le baptême de Jésus

Notre baptême contient un véritable secret de bonheur: c’est le bonheur de la grâce gratuite. Nous avons presque tous été baptisés et comblés de la grâce du Seigneur , avant que nous n’avions rien fait pour le mériter. Nous ne pouvions même rien faire pour mériter la grâce. Dieu est toujours premier: il nous devance. Longtemps avant que nous ayons fait quoi que ce soit, il est déjà là avec sa grâce. Quel bonheur de savoir que Dieu est déjà là avant que nous y pensions.

Mais il y a encore un autre secret du bonheur dans notre baptême. Lors du baptême de Jésus dans le Jourdain, le ciel s’est ouvert et une voix a proclamé : « Celui-ci est mon fils bien aimé en qui j’ai mis toute ma complaisance ». La même chose s’est passée lors de notre baptême. Dieu a dit à chacun de nous : tu es mon enfant bien-aimé en qui j’ai mis tout mon amour. Nous sommes devenus des enfants de Dieu avec les mêmes droits que Jésus. Quel bonheur d’avoir un Père, le même que celui de Jésus.

Le baptême de Jésus nous fait doublement heureux : celui de la gratuité de la grâce – Dieu nous devance toujours – et de joie d’avoir un Père.

2. La première annonce

Quelles ont été les premières paroles que Jésus a prononcées après trente ans de silence ? Qu’a-t-il voulu nous dire en premier lieu ?. Quand on rencontre pour la première fois un personnage important, nous nous demandons tous: que va-t-il me dire en premier lieu .

Les premiers mots de Jésus les voici : « Convertissez-vous et croyez à la bonne nouvelle». Cette phrase contient un double secret de bonheur.

D’abord le bonheur de pouvoir confesser nos péchés – de nous convertir – et de savoir que Dieu ne demande rien de mieux que de nous pardonner. Confesser ses fautes rend heureux : c’est retourner dans la vérité avec soi-même et pouvoir dire qui nous sommes, sans devoir nous montrer meilleurs que nous sommes. Nous pouvons être pécheurs. Rien de plus libérateur que la confession et l’aveu de ses fautes. Quel bonheur d’être accepté par Dieu comme un simple pécheur et de recevoir le pardon.

Mais la phrase de Jésus continue : « et croyez à la bonne nouvelle ». Sommes-nous conscients de la joie de posséder l’évangile de Jésus ? Tout cela nous semble si normal comme cela nous était dû. Mais quel bonheur ! Imaginons un moment que nous devrions vivre sans les paroles de l’évangile : quel manque ! Donc pas de sermon sur la montagne, pas de paraboles, pas Bethléem et Nazareth, pas de miracles, pas de croix et de résurrection, rien sur le Père et l’Esprit.

3. Les noces de Cana

Par sa présence aux noces de Cana, Jésus consacre les simples joies de notre vie humaine : les noces. Il consacre tous les moments de la vie humaine : la naissance, la puberté, le mariage, la maladie. Quel bonheur que d’avoir les sacrements qui consacrent toutes les situations vitales de la vie humaine. Le Christ nous accompagne tout au long de notre vie par sa grâce.

Mais il y plus : Cana ce n’est pas simplement un signe de la bonté du Christ qui console les jeunes mariés dans leur gêne à cause du manque de vin. Il ne pose pas simplement un acte de générosité. Car ce vin en abondance de Cana, est déjà la préfiguration du vin eucharistique ; Il y a un secret dans ce vin de Cana : il est l’annonce d’un vin qui sera son propre Sang.

Quel bonheur de savoir que les choses de la nature et de la terre, seront élevées par le Christ à la hauteur de sacrement, pour devenir sources de vie divine pour notre âme: l’eau, l’huile, le pain et le vin. Quel bonheur de savoir que la beauté de la création est transformée en canal de grâces !

4. La transfiguration

Petit à petit les apôtres se sont rendu compte que la vie de Jésus allait finir mal. Ils avaient peur de ce voyage à Jérusalem pour la fête de Pâques qui approchait. Thomas disait même : « venez allons à Jérusalem et mourons avec lui. » Ils perdaient courage. C’est à ce moment précis, que Jésus prend trois de ses apôtres et les amène au sommet de la montagne. Là il est transfiguré devant leurs yeux portant: un vêtement blanc comme le soleil. Une voix du ciel répète ce que le Père avait dit lors de son baptême dans le Jourdain : « Ceci est mon Fils bien aimé, écoutez-le ».Jésus veut consoler ses disciples et les encourager, pour qu’ils soient à même d’affronter l’épreuve qui viendrait dans les prochaines semaines.

Jésus fait de même pour nous. Tout au long de notre vie, nous recevons de lui de très courts moments d’encouragement et de consolation, où nous voyons la puissance et la beauté de Jésus et de notre foi. Ce sont les petites transfigurations, nos brefs moments de Thabor.

Car il y a un profond bonheur dans ces simples expériences de joie, de beauté, d’enthousiasme que sont les fêtes de l’année liturgique, de toute liturgie, des gestes de foi et d’amour qui nous entourent et tant d’autre contacts avec un Jésus transfiguré. Nous avons aussi nos petites transfigurations de Jésus où il vient nous encourager car il ne nous laisse pas seuls. Dans la vie de tout chrétien il y a toujours le bonheur des petites Pentecôtes.

5. La dernière Cène

Jésus allait partir. Vient le jour de son départ où il va disparaître. Nous ne le voyons plus. Mais il a voulu rester avec nous. Comme les disciples d’Emmaüs le lui avaient demandé, il reste avec nous, mais sous une forme cachée : celle du pain et du vin eucharistiques. Pour rester avec nous il se fait petit – petit format – et caché sous les apparences de nourriture et boisson..

L’eucharistie est notre vrai bonheur : le bonheur d’avoir la présence du Christ parmi nous. Nous ne serons plus jamais seuls. Notre bonheur est celui de sa présence continuelle et en plus, le bonheur d’être nourris par son corps et son sang. Sans parler du bonheur du don de l’adoration eucharistique et le bonheur de pouvoir nous unir à sa croix et sa résurrection et de faire avec lui notre passage pascal..

L’eucharistie est le plus grandi bonheur du chrétien : mystère de présence, de proximité, de nourriture, d’abandon sacrificiel à Dieu, de puissance de résurrection, de gage d’une vie au-delà de la mort. L’eucharistie est le lieu par excellence où la Sagesse nous a rend heureux.

III. Mystères douloureux

1. L’agonie de Jésus

Quel secret de bonheur il peut y avoir qui serait caché au jardin des oliviers ? Apparemment aucun. Il n’y a que souffrance et tristesse.

Si. Il y a d’abord de bonheur de pouvoir crier notre souffrance et notre détresse telle qu’elle est à Dieu. Et de dire « Père enlève devant moi ce calice » . Le chrétien peut crier vers son Dieu. Et Dieu écoute. Jésus le fera même d’une façon encore plus forte sur la croix : « Père pourquoi m’as-tu abandonné ? » Le psautier est plein de cris et même de cris de révolte. Dieu nous permet – nous demande même – que nous lui criions de l’abîme de souffrance dans lequel nous nous trouvons, toutes nos angoisses, nos révoltes, nos protestations. Pourvu que nous continuions à les crier vers Lui. Le bonheur de pouvoir être homme jusque dans les abîmes de notre angoisse.

Il y a le bonheur de s’abandonner : « Non Père, non pas ma volonté mais la tienne. » Il y a même plus : nous ne devons pas nous étonner que nos amis dorment et ne se rendent pas compte de notre détresse,même pas être surpris qu’un de nos amis nous trahit par un baiser ? Oui, le jardin des oliviers est une étape obligatoire sur notre chemin du bonheur. Car sur le chemin de Pâques, il faut passer par le vendredi saint. Le bonheur chrétien n’est pas un bonheur facile. Il a un prix.

2. La flagellation

C’est le bonheur de tous les martyrs: d’être heureux de pouvoir souffrir pour le Christ. C’était le bonheur de Pierre et de Jean, lorsqu’ils sortaient du Sanhédrin- le même Sanhédrin d’ailleurs qui quelques jours plutôt, avait condamné le Christ -. « Les apôtres quittèrent donc le sanhédrin, tout heureux d’avoir été trouvés digne de subir des outrages pour le nom » (Act 5,41).

3. Le couronnement d’épines

La flagellation faisait souffrir Jésus dans son corps, mais le couronnement d’épines dans son âme. C’était la souffrance de l’humiliation , la dure épreuve d’être ridiculisé., On le couronnait, lui mettant un sceptre dans les mains et un manteau pourpre sur les épaules. Farce cruelle et profonde humiliation. Mais Jésus savait que malgré les apparences, il n’en reste moins vrai qu’il était vraiment le Roi des juifs. En vérité ils le consacraient vraiment roi des juifs sans le savoir Le bonheur de savoir mieux..

De nos jours encore on se moque chaque jour de nous les chrétiens : on veut nous tuer par l’ironie et le ridicule. C’est peut-être la forme contemporaine. du martyre On ne décapite plus les chrétiens, on les rend ridicules. Mais il y a ces épreuves une joie secrète :celle de pouvoir ressembler au Sauveur; couronné d’épines comme un roitelet quelconque, là où en vérité il était de Roi de l’univers.

4. Le portement de la croix

Le dimanche des Rameaux, Jérusalem accueille son roi avec des palmes et de Hosannah : « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur ». La ville accueille Jésus en triomphe. Cinq jours plus tard, la même ville le vomira pour le crucifier en dehors de ses murs. Sagesse et bonheur que de savoir que les Hosanna et les ‘crucifie-le’ peuvent se suivre de très près dans une vie chrétienne.

Mais le chemin de croix n’est pas seulement le chemin de la souffrance ; :il est aussi un chemin de consolation. Car en bord du chemin il y a des consolateurs : Véronique, Simon de Cyrène et les femmes qui pleurent sur Jésus. Oui il y a le bonheur de trouver autour de nous, dans toutes les situations de souffrance, des Véronique, des Simon, et des femmes qui pleurent de compassion ! Ils ne manquent jamais sur notre chemin de croix et ils transforment par l’amour notre malheur en consolation. Et à ne pas oublier : il y a un véritable bonheur aussi à nous faire nous-mêmes sur le chemin de croix d’un de nos frères ou soeurs : une Véronique, une Simon, des femmes qui montrent leut compassion, Il y a aussi le bonheur de faire consolateur..

5. La mort de Jésus.

Sur la croix Jésus s’adresse de plus en plus à son Père et à lui seul. Celui-ci devient le personnage principal. Le lieu de cruauté devient le lieu du contact intime entre le Fils et son Père, le lieu même de leurs confidences réciproques.

Sept fois Jésus parle sur la croix : ce sont des paroles dont chacune contient une joie secrète et particulière : la demande de pardon pour ses bourreaux, le psaume 22 qui bien qu’il débute par un cri de solitude, termine par un acte de totale confiance, la parole d’abandon où il se remet entre les mains de son Père.

La mort de Jésus contient le dernier secret du bonheur du chrétien: par l’abandon de soi-même dans la pure foi aveugle, Jésus réussit le passage de la mort à la Vie. Cet abandon est déjà la lueur de sa résurrection. L’acte de mourir est en même temps de dernier acte de souffrance ; celui de mourir aussi déjà le premier acte de la vie de ressuscité.

IV Les mystères glorieux

1. La résurrection

Nous devons tous mourir. Et néanmoins nous ressentons profondément que nous ne sommes pas faits pour la mort. Le désir d’une vie après la mort habite le cœur de tous les hommes. Car si la mort est vraiment la fin sans plus, tout bonheur n’est qu’un rêve illusoire. Comme l’affirme Paul : « Si nous ne ressuscitons pas, alors mangeons et buvons, car demain nous serons morts ».

Mais non ! Notre mort n’est qu’un passage même s’il est un passage obligatoire. Par le tunnel de la mort nous avançons vers l’aurore d’une autre vie : éternelle.

Toute l’humanité aspire à cette vie au-delà de la mort mais n’en ont aucune certitude.. Regardez les personnages sur les sarcophages païens : ils ont le visage si triste. Pour eux la vie après la mort n’existe pas ou elle n’est qu’une vie dans l’ombre, une vie réduite. Quel bonheur que celui des chrétien, qui savent que le Christ est ressuscité comme premier d’entre nous et que nous le suivront dans cette vie qui n’aura pas de fin.

La résurrection est le couronnement de notre bonheur. Et la Sagesse – le Christ – nous a précédés dans cette vie éternelle et nous en donne la garantie.

2. L’Ascension

Le Christ nous a précèdes. En entrant dans le ciel où il nous y attend, Il est devenu le fondement de notre espérance. Par lui nous avons l’assurance d’un avenir qui va au-delà de la mort. Voilà donc un autre secret de notre bonheur : notre espérance d’une vie dans le ciel.. Le chrétien doit et peut regarder devant lui beaucoup plus qu’il ne doit regarder le passé.. En effet l’essentiel doit encore venir : il est devant nous.

A une époque comme la nôtre, où le découragement et le désespoir sont partout, quel bonheur de pouvoir espérer d’une espérance qui ne s’appuie pas sur nos propres forces mais sur les promesses de Dieu.

3. La Pentecôte

Jésus veut rester présent parmi nous, même après son départ vers le Père. Cette présence est d‘abord celle dans l’eucharistie. Présence cachée sous les signes du pain et du vin.

Mais il nous a promis une autre présence encore plus intime. Il nous a promis son Esprit qui habitera notre cœur. Il nous le donne à la Pentecôte.

Ce ‘doux hôte de notre âme’ va nous expliquer tout ce Jésus a dit durant sa vie et il nous fera comprendre la signification profonde de tout ce qui c’est passé dans la vie de Jésus. Il va nous consoler. C’est d’ailleurs son nom. En plus de l’Ecriture et les sacrements, nous avons un Consolateur qui habite notre âme et qui nous accompagnera tout au long de notre vie : nous avons un Maître intérieur.

Quel bonheur que de posséder en nous l’Esprit de Jésus.

4. L’Assomption et le couronnement de la Vierge Marie

La vie au ciel n’est pas restée au une simple promesse dont nous attendons la réalisation. Tout s’est déjà réalisé dans la Vierge Marie

La Vierge Marie est au ciel avec son âme et son corps. L’Assomption c’est la réalisation du rêve que porte chaque être humain dans son cœur: c’est le rêve que son corps puisse partager la joie de son âme, qu’il puisse lui aussi vivre pour toujours. Tous nous rêvons du bonheur éternel avec notre corps..

Marie est la première qui - avec son corps - est entrée dans la vie éternelle : elle connaît déjà la résurrection de son corps. Quel bonheur pour nos pauvres corps à nous de le savoir !

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La Sagesse a dit : « Je vais vous rendre heureux »
Voici donc les vingt composantes de ce bonheur que la Sagesse nous promet :

1. Le bonheur de dire ‘oui’ à Dieu, même si l’on ne voit pas comment cela se réalisera

2. Le bonheur de courir en hâte pour venir en aide à une Elisabeth

3. Le bonheur d’avoir un Dieu qui se fait tout petit

4. Le bonheur de pouvoir participer à la foi et aux pratiques des simples gens

5. Le bonheur de vivre avec un Dieu qui peut nous faire des surprises

6. Le bonheur de ce que Dieu nous devance toujours : la grâce est toujours première

7. Le bonheur de pouvoir être pécheur devant Dieu, de pouvoir confesser ses péchés et d’être pardonné. Le bonheur d’avoir une bonne nouvelle :les paroles de l’évangile

8. Le bonheur de voir comment les biens de la création (l’eau, l’huile, le pain et le vin) deviennent la base de tous les sacrements, des canaux de la grâce

9. Le bonheur d’avoir de temps en temps des petites expériences de Thabor, pour nous consoler et nous encourager dans notre marche vers Jérusalem

10. Le bonheur d’avoir la présence cachée de Jésus parmi nous dans l’eucharistie

11. Le bonheur de pouvoir crier nos angoisses vers Dieu et de nous abandonner à sa volonté. Le bonheur de ne pas être surpris, que pendant que nous agonisons, nos amis dorment et même certains peuvent nous trahir.

12. Le bonheur d’avoir pu souffrir pour le Nom de Jésus

13. Le bonheur de supporter les moqueries et d’être objet de ridiculisations à cause de Jésus

14. Le bonheur de savoir que Dieu mettra sur notre chemin de croix toujours des Véronique, des Simon de Cyrène et des femmes de compassion. Le bonheur aussi de pouvoir l’être nous-mêmes pour d’autres

15. Le bonheur de pouvoir mourir comme Jésus : dans l’abandon entre les mains d’un Père.

16. Le bonheur d’avoir la foi en la résurrection.

17. Le bonheur d’avoir toujours un avenir et de pouvoir donc vivre toujours dans l’espérance.

18. Le bonheur d’avoir présent en notre cœur un maître intérieur : l’Esprit de Jésus.

19. Le bonheur de savoir que notre corps lui aussi vivra éternellement

20. Le bonheur de pouvoir de contempler la Vierge qui nous précède dans la vie de ressuscités.

Voilà le bonheur que la Sagesse nous donne : « je vais vous rendre heureux ». Est-ce un hasard que ce sont précisément aussi les vingt mystères du rosaire de la Vierge Marie ? Ce n’est pas étonnant du tout : n’est-elle pas le trône de la Sagesse Elle nous présente Celui qui est la Sagesse qui nous dit : »je vais vous rendre heureux ».

+ Godfried Card. Danneels

Archevêque émérite de Malines-Bruxelles.

Jour 2 - Enseignement après-midi : Père Olivier Maire (anglais)

2010-08-05T21:49:00.000+02:00

Mary, Earthly Paradise of the New Adam

Introduction

The Calvary of Pontchâteau, built three hundred years ago (1709-1710) by St Louis Marie Grignion de Montfort and a whole population, whose support he had gained for this extraordinary work, can be read with a Marian key in the symbolic tally of the images and figures it gives rise to.

For the construction of this gigantic Calvary, St Louis Marie used the natural features of the Magdalene Heath which was raised up rather like a "mushroom", as the sources say. The name of the place presents a certain cross-over: what was natural (the heath) was already marked by the supernatural (St Mary Magdalene). Magdalene Heath is an elevation at once geographical and spiritual… A mysterious heath where the "supernatural" blossoms in various places and at various times: the prehistoric menhir, or "spindle of Magdalene" which turns about during the night of the feast of St Mary Magdalene, the appearance of crosses in the midday sky to shepherds at the beginning of the 1670s (about the year of birth of St Louis Marie in 1673), the doves indicating themselves the site of the future calvary by carrying soil in their beaks from the spot originally chosen in Sainte Reine de Bretagne, and the innumerable miracles and extraordinary happenings which accompanied its construction… So many signs which invite us to read beyond simple facts and appearances…

The artificial hill of the Calvary and the "landscaping" project which surrounds it (gardens and a "rosary" of trees and chapels) give it a "poetic" character, a creation, so many images and figures to read, weigh up, meditate, "subjects for reflection (…) to keep in the mind" (cf. Hymn 2, 41-44).

The plan of St Louis Marie centres around the axis of the cross of Christ made from a very beautiful chestnut tree fifty feet high, surmounted by a representation of the Holy Spirit, and planted at the top of an artificial hill built up with the earth taken from the moat which formed the exterior enclosure of the Calvary. Between the hill and the moat, one hundred and fifty pine trees and fifteen cypresses formed a great circle: a Rosary encircling the calvary. St Louis Marie had foreseen the construction of chapels where there would be represented the fifteen mysteries of the Rosary by life-size figures. A single entry was created facing the Crucifix, flanked by two gardens, one called "the earthly paradise" and the other "the garden of olives".

The Calvary of Pontchâteau, markedly christocentric in character, offers for our gaze four images which bring to our minds the Blessed Virgin: the mountain, the garden, the tree, and the rosary.

A. The Holy Mountain

The Calvary of Pontchâteau reminds us clearly of the Calvary in Jerusalem (cf. Hymns 134 and 164), the holy Mountain of Jerusalem, the centre of the world. In his meditation on Psalm 68 (Vulgate), Fr. de Montfort gives a Marian interpretation to this "Mountain of God" (Ps 68:16-17):

"Lord, God of truth, who is symbolised by this mysterious mountain of which so many marvels are told, if not Mary, your beloved spouse, whose beginnings are established on the heights where all other mountains end?" (Prayer for Missionaries, 25).

Onto this mountain there are superimposed other biblical mountains, from Mount Sinai to the Mount of Olives:

"From the summit of this mountain, they will, like Moses of old, address their ardent prayers to heaven, turning them into the weapons which will overcome or convert their enemies.

This is the mountain on which Jesus Christ, who dwells there forever, will teach them in his own words the meaning of the eight beatitudes.

It is on this mountain that they will be transfigured as he was on Mount Tabor; that they will die with him as he died on Calvary, and from it, they will ascend to heaven as he did from the Mount of Olives" (Prayer for Missionaries 25).

The Blessed Virgin Mary is this holy Mountain where we can be with Jesus Christ, in his company, "the Shrine of the Divinity" (TD 262), the "Oratory of the heart" and the "Tower of David" (SM 47; cf. H 4,4). She is the Place of his Presence and of his Epiphany; the "divine Place" (TD 261) where we become like to Christ, transformed into Jesus Christ (cf. TD 119); image of the true and perfect devotion:

"As all perfection consists in our being conformed, united and consecrated to Jesus it naturally follows that the most perfect of all devotions is that which conforms, unites, and consecrates us most completely to Jesus. Now of all God's creatures Mary is the most conformed to Jesus. It therefore follows that, of all devotions, devotion to her makes for the most effective consecration and conformity to him. The more one is consecrated to Mary, the more one is consecrated to Jesus.

That is why perfect consecration to Jesus is but a perfect and complete consecration of oneself to the Blessed Virgin, which is the devotion I teach; or in other words, it is the perfect renewal of the vows and promises of holy baptism" (TD 120).

B. The Garden

The Calvary of Fr. de Montfort is a huge garden. A garden enclosed by the deep moat that allows for a single entry opposite Christ. St Louis Marie de Montfort often uses the metaphor of the "biblical garden" (most often in the form of "paradise") to speak of Mary. What is the connection (cf. TD 262) that unites the Blessed Virgin to the garden? Both are a "place", a divine place.

Mary is the enclosed garden, hortus conclusus, and the sealed fountain, fons signatus, of the Song of Songs (H 4,22; cf. TD 263 and TD 5). She is a holy place to which access is limited as the holy Mountain (cf. Ex 19:12,21-24), "Paradise of the Trinity" (H 90,58):

"Mary is the sanctuary and resting-place of the Blessed Trinity where God dwells in greater and more divine splendour than anywhere else in the universe, not excluding his dwelling above the cherubim and seraphim. No creature, however pure, may enter there without being specially privileged" (TD 5).

Sanctuary of the Blessed Trinity, Mary is the Tent of Meeting, the Ark of the Covenant where God sits upon the Cherubim, the Throne-Room where God sits surrounded by Seraphim (cf. Is 6), the Sacred Place where the High Priest alone may enter enveloped in the incense of mystery, if the Glory allows him (cf. Ex 40, 34-35 ; Lev 16, 1-2, 12-13 ; 1 Kgs 8, 10-13 ; Sir 50, 5-11 ; Heb 9, 7-8). The Great Hall of divine Mysteries, the knowledge of Mary is reserved to those to whom this mystery is revealed (cf. Mt 13, 11 ; Rom 16, 16, 25 ; 1 Cor 2, 7 ; Eph 1, 9 ; 3, 3, 9-11 ; Col 1, 26 ; 2, 2). The knowledge of Mary, hidden and closed since the beginning (cf. TD 2-5), "the secret of secrets of the King" (TD 11) is now revealed so that the Mystery of Jesus Christ may be known:

"My heart has dictated with special joy all that I have written to show that Mary has been unknown up till now, and that that is one of the reasons why Jesus Christ is not known as he should be. If then, as is certain, the knowledge and the kingdom of Jesus Christ must come into the world, it can only be as a necessary consequence of the knowledge and reign of Mary. She who first gave him to the world will establish his kingdom in the world" (TD 13).

Unfortunately, the secret of Mary remains "a mystery of grace unknown even to many of the most learned and spiritual of Christians" (TD 21; cf. TD 33):

"But how difficult it is for us to have the freedom, the ability and the light to enter such an exalted and holy place. This place is guarded not by a cherub, like the first earthly paradise, but by the Holy Spirit himself who has become its absolute Master. Referring to her, he says: 'You are an enclosed garden, my sister, my bride, an enclosed garden and a sealed fountain' [H4,12]. Mary is enclosed. Mary is sealed. The unfortunate children of Adam and Eve driven from the earthly paradise, can enter this new paradise only by a special grace of the Holy Spirit which they have to merit" (TD 263).

"Happy, indeed sublimely happy, is the person to whom the Holy Spirit reveals the secret of Mary, thus imparting to him true knowledge of her. Happy the person to whom the Holy Spirit opens this enclosed garden for him to enter, and to whom the Holy Spirit gives access to this sealed fountain where he can draw water and drink deep draughts of the living waters of grace. That person will find only grace and no creature in the most lovable Virgin Mary" (SM 20).

This garden is doubly paradoxical: one enters in both by grace and by merit (cf. SM 1-6) , it is closed and open, secret and revealed… For it is the holy Place of Mystery… What happens in this garden? The greatest of secrets:

"When we have obtained this remarkable grace by our fidelity, we should be delighted to remain in Mary. We should rest there peacefully, rely on her confidently, hide ourselves there with safety, and abandon ourselves unconditionally to her, so that within her virginal bosom: We may be formed in our Lord and our Lord formed in us, because her womb is, as the early Fathers call it, the house of the divine secrets where Jesus and all the elect have been conceived. 'This one and that one were born in her' [Ps 86,5]" (TD 264).

"Time does not permit me to linger here and elaborate on the perfections and wonders of the mystery of Jesus living and reigning in Mary, or the Incarnation of the Word. I shall confine myself to the following brief remarks. The Incarnation is the first mystery of Jesus Christ; it is the most hidden; and it is the most exalted and the least known. It was in this mystery that Jesus, in the womb of Mary and with her co-operation, chose all the elect. For this reason the saints called her womb, the throne-room of God's mysteries. It was in this mystery that Jesus anticipated all subsequent mysteries of his life by his willing acceptance of them. Consequently, this mystery is a summary of all his mysteries since it contains the intention and the grace of them all. Lastly, this mystery is the seat of the mercy, the liberality, and the glory of God. […] It is the seat of liberality for Mary, because while the new Adam dwelt in this truly earthly paradise God performed there so many hidden marvels beyond the understanding of men and angels" (TD 248).

"I declare with the saints: Mary is the earthly paradise of Jesus Christ the new Adam, where he became man by the power of the Holy Spirit, in order to accomplish in her wonders beyond our understanding. She is the vast and divine world of God where unutterable marvels and beauties are to be found. She is the magnificence of the Almighty where he hid his only Son, as in his own bosom" (TD 6).

Mary, the new creation, recreated in original justice, excellence and beauty (cf. LEW 36, 105-106), is this "garden of lilies" of the Song of Songs (cf. H 6,2-3), the place of the Incarnation of the Word:

"Wondrous to relate, this divine Wisdom chose to leave the bosom of his Father and enter the womb of a virgin and there repose amid the lilies of her purity. Desiring to give himself to her by becoming man in her, he sent the archangel Gabriel to greet her on his behalf and to declare to her that she had won his heart and he would become man within her if she gave her consent" (LEW 107).

This image of the garden or of paradise in speaking of the Blessed Virgin brings us to the Mystery of the Incarnation (and of our "divinisation", the ascending movement of the Incarnation: cf. LEW 203; 214 ; SM 13 ; TD 32-33 ; PM 15), to the "place" of this mystery: the "enclosed garden" of the Spouse's song in the Song of Songs, the garden of Genesis, the maternal womb, the matrix place of the origin, of birth and rebirth, of regeneration .

Place of the Origin, the Marian paradise is also the place of delights where the Lord even takes his pleasure, the place where all things are renewed:

"The Blessed Virgin is the true earthly paradise of the new Adam and […] the ancient paradise was only a symbol of her. There are in this earthly paradise untold riches, beauties, rarities and delights, which the new Adam, Jesus Christ, has left there. It is in this paradise that he "took his delights" for nine months, worked his wonders and displayed his riches with the magnificence of God himself. This most holy place consists of only virgin and immaculate soil from which the new Adam was formed with neither spot nor stain by the operation of the Holy Spirit who dwells there. In this earthly paradise grows the real Tree of Life which bore our Lord, the fruit of Life, the tree of knowledge of good and evil, which bore the Light of the world. In this divine place there are trees planted by the hand of God and watered by his divine unction which have borne and continue to bear fruit that is pleasing to him. There are flower-beds studded with a variety of beautiful flowers of virtue, diffusing a fragrance which delights even the angels. Here there are meadows verdant with hope, impregnable towers of fortitude, enchanting mansions of confidence and many other delights. Only the Holy Spirit can teach us the truths that these material objects symbolise. In this place the air is perfectly pure. There is no night but only the brilliant day of the sacred humanity, the resplendent, spotless sun of the Divinity, the blazing furnace of love, melting all the base metal thrown into it and changing it into gold. There the river of humility gushes forth from the soil, divides into four branches and irrigates the whole of this enchanted place. These branches are the four cardinal virtues" (TD 261).

Is this mere poetry? Let us listen to St Louis Marie:

"All these titles and expressions of praise are very real when related to the different wonders the Almighty worked in her and the graces which he bestowed on her. What wealth and what glory! What a joy and a privilege for us to enter and dwell in Mary, in whom almighty God has set up the throne of his supreme glory!" (TD 262 and LEW 208).

These poetic images both hide and reveal "truths" that the Holy Spirit alone can make known, says St Louis Marie (TD 261). It is a special knowledge for it is a matter of entering into the Mystery which is announced figuratively (cf. TD 261.262, LEW 208), an experimental knowledge (cf. LFC 45). What are these truths? First, Mary as the "world of God and Paradise of God" (LEW 208 ; cf. SM 19) is the "mysterious Milieu" (TD 265) of the Mystery of the Incarnation: "Mary is the earthly paradise of Jesus Christ the new Adam, where he became man by the power of the Holy Spirit" (TD 6), "God the Son came into her virginal womb as a new Adam into his earthly paradise, to take his delight there and produce hidden wonders of grace" (TD 18, 264); and among these "wonders of grace" there is another mystery, that of our divinisation: "[to] be formed in our Lord and our Lord formed in us", "to be changed into Jesus Christ" (cf. TD 260, 264, 248) . Beside these "truths" which I would willingly call "dogmatic" (concerning the level of "nature" and hypostases, of "substance", ontological truths) there are other "truths" linked to spiritual or mystical experience (at an existential level), the sapiential experience (cf. LEW 13 ; LFC 45) of "delight": first of all for Eternal and Incarnate Wisdom: "It is in this paradise that he [Jesus Christ, the new Adam] 'took his delights'" (TD 261, 18), then for the "predestinate": "we should be delighted to remain in Mary", the place of our growth and our life in the Spirit (TD 264' 261-265) .

Mary is the place of the mystery of mysteries (cf. TD 248), the "reserved" place of "hidden" things (cf. TD 6, 45); to enter there is a privilege (cf. TD 5, 263) in view of a real mystagogy, initiation into the divine mysteries:

"To Mary alone God gave the keys of the cellars [H 1,6] of divine love and the ability to enter the most sublime and secret ways of perfection, and lead others along them. Mary alone gives to the unfortunate children of unfaithful Eve entry into that earthly paradise where they may walk pleasantly with God and be safely hidden from their enemies. There they can feed without fear of death on the delicious fruit of the tree of life and the tree of the knowledge of good and evil. They can drink copiously the heavenly waters of that beauteous fountain which gushes forth in such abundance. As she is herself the earthly paradise, that virgin and blessed land from which sinful Adam and Eve were expelled she lets only those whom she chooses enter her domain in order to make them saints" (TD 45).

The image of the earthly paradise applied to the Blessed Virgin by Fr de Montfort is a dynamic metaphor tracing a veritable initiative path which leads to Jesus Christ. This christocentrism, so emphasised, leads us, as it were quite naturally, to the Tree of Life, the centre of the Garden of our origins.

C. The Tree of Life

The cross, tree of life

In the great tradition of the Church, Fr de Montfort opposes Eve and the Blessed Virgin:

"What Eve ruined and lost by disobedience Mary saved by obedience. By obeying the serpent, Eve ruined her children as well as herself and delivered them up to him. Mary by her perfect fidelity to God saved her children with herself" (TD 53)

Thus Mary is the new Eve, the true Mother of the Living (cf. Gen 3,20). Fr de Montfort associates her with the mystery of the cross:

"Mary, as Mother of the living, gives to all her children splinters of the tree of life, which is the Cross of Jesus. But while meting out crosses to them she gives the grace to bear them with patience, and even with joy. In this way, the crosses she sends to those who trust themselves to her are rather like sweetmeats, i.e. 'sweetened' crosses rather than 'bitter' ones" (SM 22; cf. H 123,13).

In a striking shortcut, Fr de Montfort joins the tree of life with the cross of Jesus, the wood of the cross with the wood of the tree whose fruit was forbidden; the first was transfigured by the second, transformed in the Paschal mystery of Christ. The Eve of the Book of Genesis becomes the Virgin Mary standing at the foot of the cross of her Son (cf. Jn 19,25). If crosses are always "bitter", the maternal presence of Mary, Mother of the living, transforms them into "sweetmeats":

"This good Mother, filled with the grace and unction of the Holy Spirit, dips all the crosses she prepares for them in the honey of her maternal sweetness and the unction of pure love. They then readily swallow them as they would sugared almonds, though the crosses may be very bitter. I believe that anyone who wishes to be devout and live piously in Jesus will suffer persecution and will have a daily cross to carry. But he will never manage to carry a heavy cross, or carry it joyfully and perseveringly, without a trusting devotion to our Lady, who is the very sweetness of the cross. It is obvious that a person could not keep on eating without great effort unripe fruit which has not been sweetened" (TD 154).

Mary, tree of life

However, leaving behind the traditional image of the cross as the new tree of life, Fr de Montfort applies it more often to the Virgin Mary (cf. LEW 204 ; SM 67.70.72.75.78 ; TD 44.45.164.218.261 ; H 81,7). But this image of the tree of life attributed to the Virgin Mary is never alone, it is always associated with its fruit, which is Jesus . It is the couplet tree-fruit that Fr de Montfort considers, for example:

"If we desire a ripe and perfectly formed fruit, we must possess the tree that bears it. If we desire the fruit of life, Jesus Christ, we must possess the tree of life which is Mary" (TD 164) .

To do this, St Louis Marie de Montfort condenses a whole series of biblical texts going back from the Gospel to Genesis: the blessing by Elizabeth of the Virgin Mary ("blessed is the fruit of your womb" Lk 1,42) taking up the divine promise ("The LORD swore to David […] it is the fruit of your loins that I will place on the throne prepared for you" Ps 132,11), associated with the prophecy of the tree of Jesse ("A shoot will spring from the stock of Jesse, a new shoot will grow from his roots" Is 11,1), to arrive at the tree of life in the middle of the garden of paradise and its fruit (cf. Gen 2,9; 3,22-24). And it is very much in the light of this divine Fruit that Fr de Montfort judges the tree:

"Mary is his [Jesus Christ, Eternal Wisdom] most worthy Mother because she conceived him and brought him forth as the fruit of her womb. 'Blessed is the fruit of thy womb, Jesus.'

Hence it is true to say that Jesus is the fruit and product of Mary wherever he is present, be it in heaven, on earth, in our tabernacles or in our hearts. She alone is the tree of life and Jesus alone is the fruit of that tree.

Therefore anyone who wishes to possess this wonderful fruit in his heart must first possess the tree that produces it; whoever wishes to possess Jesus must possess Mary" (LEW 204).

If the hermeneutic path goes from the fruit to the tree, the spiritual path goes from the tree to the fruit… Here again, the image of the tree is dynamic: the tree produces the fruit and whoever wants to find the fruit must look for the tree that produces it…

The tree can also efface itself before the fruit, emphasising its fecundity :

"As Mary is everywhere the fruitful Virgin, she produces in the depths of the soul where she dwells […] a fruitfulness […] Do not think, dear soul, that Mary, the most faithful of all God's creatures, who went as far as to give birth to a God-man, remains idle in a docile soul. She causes Jesus to live continuously in that soul and that soul to live in continuous union with Jesus. Filioli mei, quos iterum parturio donec formetur Christus in vobis (Gal. 4,19). If Jesus is equally the fruit of Mary for each individual soul as for all souls in general, he is even more especially her fruit and her masterpiece in the soul where she is present" (SM 56).

Or:

" Moreover, Jesus is still as much as ever the fruit of Mary, as heaven and earth repeat thousands of times a day: "Blessed is the fruit of thy womb, Jesus." It is therefore certain that Jesus is the fruit and gift of Mary for every single man who possesses him, just as truly as he is for all mankind. Consequently, if any of the faithful have Jesus formed in their heart they can boldly say, "It is thanks to Mary that what I possess is Jesus her fruit, and without her I would not have him." We can attribute more truly to her what Saint Paul said of himself, "I am in labour again with all the children of God until Jesus Christ, my Son, is formed in them to the fullness of his age." Saint Augustine, surpassing himself as well as all that I have said so far, affirms that in order to be conformed to the image of the Son of God all the predestinate, while in the world, are hidden in the womb of the Blessed Virgin where they are protected, nourished, cared for and developed by this good Mother, until the day she brings them forth to a life of glory after death, which the Church calls the birthday of the just. This is indeed a mystery of grace unknown to the reprobate and little known even to the predestinate!" (TD 33; cf. TD 164).

The biblical images of the tree of life and the fruit which comes from it emphasise also the indissoluble link uniting the Virgin Mary with her Son:

"Jesus is always and everywhere the fruit and Son of Mary and Mary is everywhere the genuine tree that bears that Fruit of life, the true Mother who bears that Son" (TD 44).

The very construction of this sentence, the parallelism of the two members emphasised by the "everywhere", demonstrates this necessary relationship: Jesus / Mary, fruit / tree, Son / Mother. Its structure of a concentric (or chiasmic) character, reinforces this link :

Jesus or Jesus

Fruit Son

Mary Mary

Mary Mary

Tree Mother

The fecundity of the tree producing the fruit is the image of the divine and spiritual maternity of the Blessed Virgin, as this prayer to the Holy Spirit testifies:

"Holy Spirit, grant me all these graces. Implant in my soul the tree of true life, which is Mary. Foster it and cultivate it so that it grows and blossoms and brings forth the fruit of life in abundance. Holy Spirit, give me a great love and longing for Mary, your exalted spouse. Give me a great trust in her maternal heart and a continuous access to her compassion, so that with her you may truly form Jesus, great and powerful, in me until I attain the fullness of his perfect age" (SM 67).

Or again:

"If Mary, the Tree of Life, is well cultivated in our soul by fidelity to this devotion, she will in due time bring forth her fruit which is none other than Jesus" (TD 218).

True devotion to the Blessed Virgin, tree of life

In these last two texts (cf. SM 67 and TD 218), St Louis Marie broadens the image tree-fruit by the metaphorical use of cultivation, thus introducing between the tree and the fruit a temporal distance of growth, duration, an image of spiritual and mystical progress. The immediacy of the relationship tree-fruit characterises the necessary and indissoluble union between Mary and Jesus Christ (whoever wants the fruit must have the tree), the place of the Mystery of the Incarnation; now the separation between the tree and the fruit brought about by the slow process of cultivation, growth and maturation, permits the transposition of this image to the spiritual life according to the "true devotion to the Blessed Virgin". The appendix to the Secret of Mary (SM 70-78) is the section symbolic of this. The body of the text (SM 71-77) is made up of six counsels of the spiritual life. The introduction (SM 70) and the conclusion (SM 78) which surround this constitute a real inclusion formed around other gospel texts: "This devotion is like the mustard seed of the Gospel [Mt 13, 31-32 ; Mk 4, 31-32 ; Lk 13, 18-19], which is indeed the smallest of all seeds, but nevertheless it grows into a big plant, shooting up so high that the birds of the air, that is, the elect, come and make their nest in its branches. They repose there, shaded from the heat of the sun, and safely hidden from beasts of prey" (SM 70; cf. SM 78). Finally The Secret of Mary, after the image of the time of growth, ends with that of eternity which is also that of Beatitude:

"Chosen soul, provided you thus carefully cultivate the Tree of Life, which has been freshly planted in your soul by the Holy Spirit, I can assure you that […] it will yield in due season the sweet and adorable Fruit of honour and grace, which is Jesus, who has always been and will always be the only fruit of Mary.

Happy is that soul in which Mary, the Tree of Life, is planted. Happier still is the soul in which she has been able to grow and blossom. Happier again is the soul in which she brings forth her fruit. But happiest of all is the soul which savours the sweetness of Mary's fruit and preserves it up till death and then beyond to all eternity. Amen" (SM 78).

D. The Mystic Rose

Fr. de Montfort's Calvary was in fact an immense rosary, a circular walk round the mountain planted with 150 pine trees and 15 cypresses. The rosary is already, by its very name, associated with the rose, with a crown of roses… It is a bouquet, a garden… St Louis Marie is naturally going to use this floral image at will to speak of the rosary (cf. ASR 3-8, 24, 25). His book The Admirable Secret of the Rosary is also divided into 49 "roses" and takes its inspiration largely from "Le Rosier Mystique" (The Mystic Rose) of Antonin Thomas, a Dominican.

But St Louis Marie de Montfort is not content with images of "roses" in speaking of the Rosary; he also takes biblical expressions, images and quotations which he uses to speak of true devotion to the Blessed Virgin (cf. above: SM 70, 78 and TD 218):

" Good and devout souls, who walk in the light of the Holy Spirit, I do not think you will mind my giving you this little mystical rose tree which comes straight from heaven and which is to be planted in the garden of your soul. […] this mystical rose tree is Jesus and Mary in life, death and eternity. So please do not scorn this beautiful and heavenly tree, but plant it with your own hands in the garden of your soul, by making the resolution to say your Rosary every day. By saying it daily and by doing good works you will be tending your tree, watering it, hoeing the earth around it. Eventually you will see that this little seed which I have given you, and which seems so small now, will grow into a tree so great that the birds of heaven, that is, predestinate and contemplative souls, will dwell in it and make their nests there. Its shade will shelter them from the scorching heat of the sun and its height will keep them safe from the wild beasts on the ground. And best of all, they will feed upon the tree's fruit, which is none other than our adorable Jesus, to whom be honour and glory forever and ever. Amen" (ASR 5,6).

The image of the fruit brings us back to the Mystery of the Incarnation of the Word of God through the quotation of Elizabeth's blessing (Lk 1, 42) at the heart of the Hail Mary; St Louis Marie is going to join to it, like a watermark, some elements from the parable of the sower (cf. Mt 13, 18-23 ; Mk 4, 13-20 ; Lk 8, 11-15):

"Those who accept this devotion should have a great love for the Hail Mary, or, as it is called, the Angelic Salutation. Few Christians, however enlightened, understand the value, merit, excellence and necessity of the Hail Mary. […] The salvation of the world began with the Hail Mary, so the salvation of each individual is bound up with it. This prayer, […] brought to a dry and barren world the Fruit of Life, and if well said, will cause the Word of God to take root in the soul and bring forth Jesus, the Fruit of Life. […] the Hail Mary is a heavenly dew which waters the earth of our soul and makes it bear fruit in due season" (TD 249).

The efficacy of the Angelic Salutation and of the Rosary is because of this "fruit". The same causes bring the same effects: these words ("and blessed is the fruit of your womb, Jesus") are the words of the Mystery of the Incarnation, those of the Word made flesh, and to these same words, the Word of God bears fruit in those who welcome it (cf. ASR 1, 16, 20, 28):

"One day our Lady said to Blessed Alan: Just as God chose the Angelic Salutation to bring about the incarnation of his Word and the redemption of mankind, so those who want to bring about moral reforms and regenerate them in Jesus Christ must honour me and greet me with the same salutation" (ASR 112).

Or again in the Hymn on The Triumph of the Ave Maria:

"God redeemed the world

By the Hail Mary.

By it, He will renew

The earth and the seas […]

By its grace, it makes fertile

Everything here below […]

The earth was once sterile,

But when the angel said Ave

It brought forth its Fruit,

The earth became fertile" (H 89: 6,8,9).

A missionary and preacher like Fr de Montfort could not but be very sensitive to this efficacy or apostolic fruitfulness of the Rosary , this secret of heaven:

"The Hail Mary is a blessed dew that falls from heaven upon the souls of the predestinate. It gives them a marvellous spiritual fertility so that they can grow in all virtues. The more the garden of the soul is watered by this prayer, the more enlightened in mind we become, the more zealous in heart, the stronger against all our enemies.

The Hail Mary is a sharp and flaming shaft which, joined to the Word of God, gives the preacher the strength to pierce, move, and convert the most hardened hearts, even if he has little or no natural gift for preaching.

As I have already said , this was the great secret that our Lady taught St. Dominic and Blessed Alan for the conversion of heretics and sinners. Saint Antoninus tells us that that is why many priests acquired the habit of saying a Hail Mary at the beginning of their sermons " (ASR 51).

Or again:

"This is one of the greatest secrets to have come down from heaven. Its heavenly dew refreshes men's hearts and makes God's word operative within them. Everyday experience brings this fact home to them" (MR 57; cf. ASR 113-117) .

Conclusion

From this "walk" in the gardens of the writings of St Louis Marie de Montfort, I would like to retain three convictions:

The first conviction is the one that jumps out like a piece of evidence from all these texts (but also from the Calvary of Pontchâteau itself, which is its architectural manifestation): their christocentrism. Everything leads us to Jesus Christ as to the centre of everything (cf. TD 61). The Marian images employed by St Louis Marie lead us always to the Mystery of Jesus Christ.

The second conviction concerns the process which guided Fr de Montfort in his use of these images of the garden, the mountain, the trees… It is not by a "natural" symbolism that he applied them to the Blessed Virgin, but by the play of a "biblical symbolism". It is the Bible that guided the writing of Fr de Montfort; his interpretation always starts with the Mystery of the Incarnation and in particular the first chapter of the Gospel according to St Luke. The Incarnation of the Word is the key which opens up all Scripture.

The third concerns his way of understanding Mystery. For St Louis Marie de Montfort, Mystery cannot be understood from outside. It is only in the interior, in entering in, in dwelling within, that the Mystery can be understood (while being oneself understood!). It is to this mysterious journey that Fr de Montfort invites us: an invitation to take a holy and sanctifying walk, a pilgrimage. To take, in order to go to Jesus, the path that he took to come to us, his "great and wonderful journey" (TD 157). Mary is, at one and the same time, this path and the place of the Mystery of Jesus Christ, into which he invites us to enter. The Calvary of Pontchâteau, according to the original plan, presents the prayer of the Rosary (both as recitation and meditation: cf. ASR 9; LEW 193) as this walk into the interior of the Mysteries centred around the axis of the Cross of Jesus. Therefore a journey that is not simply circular and horizontal, but also vertical (the cross), leading to the heights in a movement of aspiration signified by the Holy Spirit painted at the top of the cross. This arrangement is characteristic of the way in which St Louis Marie de Montfort conceived of meditation. For him, to meditate is to "represent, in the imagination, Our Lord and his holy Mother, in the mystery" honoured (ASR 120), to stop for a moment to consider the mystery (cf. ASR 126) and to enter into the scene of the mystery, so to speak, according to this prayer of Fr. de Montfort to Jesus:

"Lord Jesus, blessed are the brothers and sisters of the Daily Rosary Confraternity who, day after day, are present in and around your throne in heaven, so that they may meditate and contemplate your joyful, sorrowful and glorious mysteries. How happy they are on earth because of the wonderful graces you bestow on them, and how blessed shall they be in heaven where they will praise you in a special way forever and ever" (ASR 141).

Olivier Maire smm

A short Montfortian Marian litany arising from the texts quoted:

Holy Mary, Mother of God, Pray for us!

Excellent masterpiece of the Most High,

Admirable Mother of the Son,

Garden enclosed,

Sealed fountain,

Faithful spouse of the Holy Spirit,

Lovable creature,

Shrine and place of rest of the Blessed Trinity,

Earthly paradise of the new Adam,

Paradise of God,

Great and divine world of God,

Magnificence of the Most High,

Admirable creature,

Daughter of the King,

Secret of the secrets of the King,

Holy mountain of God,

Full of Grace,

Unique treasurer and dispenser of the gifts and graces of the Most High,

True tree of life that carries Jesus Christ, the fruit of life,

Beautiful fountain of heavenly waters,

Sweetener of crosses,

Hall of secrets of God,

Earth virgin and immaculate,

Eastern gate, through which the High Priest, Jesus Christ, enters and leaves the world,

Throne of God,

City of God,

Altar of God,

Temple of God,

Hall of divine sacraments,

Paradise of the Trinity,

Mother of the living,

Fruitful Virgin,

Royal throne of Eternal Wisdom,

Sanctuary of the divinity,

Contentment of the Blessed Trinity, Pray for us!

Jour 2 - Enseignement après-midi : Père Olivier Maire (Italien)

2010-08-05T21:48:00.000+02:00

Maria, paradiso Terrestre del Nuovo Adamo

Olivier Maire, smm

Introduzione

Il Calvario di Pontchâteau costruito trecento anni fa (1709-1710) da san Luigi Maria Grignion di Montfort con la collaborazione di un intero popolo, del quale aveva conquistato la fiducia per aderire a questa impresa straordinaria, può essere letto in chiave mariana nel simbolismo delle immagini e delle figure che sono evocate.

Per la costruzione di questo gigantesco calvario san Luigi Maria utilizza il supporto naturale della Lande de la Madeleine che era – come riportano le fonti - un promontorio a forma di fungo. Il nome del luogo presenta un certo contrasto: il naturale (la landa) è già segnato dal soprannaturale (santa Maddalena). La Lande de la Madeleine è un’altura sia geografica che spirituale. Landa misteriosa o soprannaturale che riaffiora in molti posti e epoche: un menhir preistorico, anche detto “fuso” della Maddalena che gira su se stesso la notte della festa di santa Maria Maddalena, una apparizione di croci nel cielo in pieno giorno a dei pastori vero l’inizio degli anni 1670, attorno alla data di nascita di san Luigi Maria (1673), le colombe indicanti il luogo del futuro calvario prendendo esse stesse nel loro becco della terra del luogo precedentemente scelto di Sainte Reine di Bretagna innumerevoli prodigi e fatti straordinari che hanno accompagnato la sua costruzione… Tanti segni che ci invitano a d andare al di là della semplice cronaca e delle apparenze…

Le colline artificialmente costruite del Calvario e il progetto che lo circonda ( dei giardini, un “rosario composto da alberi e cappelle) ne danno un carattere “poetico”, una creazione allo stesso tempo di immagini e di figure da interpretare, da pesare, da meditare, dei “soggetti per la preghiera” da “conservare nella propria memoria” (cfr Cantico 2,41-44).

Il progetto di san Luigi Maria è centrato attorno all’asse della croce di Cristo in legno di castagno di qualità di cinquanta piedi di altezza, sormontata da una rappresentazione dello Spirito Santo, e issata sulla sommità di una collina artificiale costituita da dei terrapieni e fossati a formare la cinta esterna del calvario. Tra le montagnole e i fossati, centocinquanta pini e quindici cipressi formano un grande cerchio: un vero e proprio rosario che circonda il calvario. San Luigi Maria aveva previsto la costruzione di cappelle in cui dovevano essere rappresentati i quindici misteri del rosario grazie a statue di grandezza naturale. Una sola entrata davanti al crocifisso, affiancata da due giardini, uno detto “ il paradiso terrestre” e l’altro “il giardino degli ulivi”.

Il Calvario di Pontchâteau di un cristocentrismo accentuato, propone quattro immagini che rinviano alla Vergine Maria: la montagna, il giardino, l’albero e il rosario.

A. La Santa Montagna

Il Calvario di Pontchâteau rinvia senza alcun dubbio al Calvario di Gerusalemme (cfr. Cantico 134 e 164) , la santa Montagna di Gerusalemme, contro del mondo. Nella sua meditazione del Salmo 68 il Padre di Montfort dà una interpretazione mariana a questa “Montagna di Dio” ( Sal 68, 16-17):

“Chi è Signore, Dio di verità, questa montagna misteriosa di cui voi dite tante meraviglie, se non Maria, vostra cara Sposa, di cui avete messo le fondamenta sulle cime delle più alte montagne” (Preghiera Infocata, 25).

Su questa montagna si vengono a sovrapporre altre montagne bibliche, dal Monte Sinai al Monte degli Ulivi:

“ E’ dall’alto di questa montagna, che come Mosè, lanceranno con le loro ardenti preghiere dei dardi contro i loro nemici per abbatterli o per convertirli. E’ su questa montagna dove apprenderanno dalla bocca stessa di Gesù Cristo, che vi abita sempre, l’intelligenza delle sue otto beatitudini. E’ su questa montagna di Dio che saranno trasfigurati con lui come sul Tabor, che moriranno con lui come sul Calvario e saliranno al cielo con lui come sul monte degli Ulivi” (Preghiera Infocata, 25)

La Vergine Maria è questa Montagna santa dove noi possiamo essere con Gesù Cristo, in sua compagnia, “santuario della divinità” (VD 262), “Oratorio del cuore” e “Torre di Davide” (SM 47, cfr Ct 4,4). Essa è il Luogo della sua Presenza e della sua Epifania (manifestazione), il “Luogo divino” (VD 261) dove noi diveniamo simili al Cristo, trasformati in Gesù cristo (cfr. VD 119), immagine della vera e perfetta devozione:

Tutta la nostra perfezione consiste nell'essere conformi, uniti e consacrati a Gesù Cristo . Perciò la più perfetta di tutte le devozioni è incontestabilmente quella che ci conforma, unisce e consacra più perfettamente a Gesù Cristo. Ora, essendo Maria la creatura più conforme a Gesù Cristo, ne segue che tra tutte le devozioni, quella che consacra e conforma di più un'anima a Nostro Signore è la devozione a Maria, sua santa Madre, e che più un'anima sarà consacrata a lei, più sarà consacrata a Gesù Cristo.

La perfetta consacrazione a Gesù Cristo, quindi, altro non è che una consacrazione perfetta e totale di se stessi alla Vergine santissima e questa è la devozione che io insegno. O, in altre parole, essa è una perfetta rinnovazione dei voti e delle promesse del santo battesimo . (VD 120).

B. Il Giardino

Il Calvario del Montfort è un immenso giardino. Un giardino racchiuso tra fossati profondi che permettono un solo accesso, quello davanti al crocifisso. San Luigi Maria utilizza sovente la metafora del “giardino biblico” (la maggior parte delle volte sottoforma di “paradiso”) per parlare di Maria. Quale relazione lega La Vergine Maria con il giardino (cfr. VD 262)? Entrambi sono un “luogo”, un luogo divino.

Maria è il giardino chiuso, “hortus conclusus” e la fontana sigillata, fons signatus, del Cantico dei Cantici (Ct 4,22; cfr. VD 263 e VD 5). Essa è un luogo santo di cui l’accesso è riservato, come la santa Montagna (cfr. Es 19, 21.21-24), “Paradiso della Trinità” (Cantico 90,58):

Maria è il santuario e il riposo della santa Trinità, dove Dio si trova in modo magnifico e divino più che in qualsiasi altro luogo dell'universo, non eccettuata la sua dimora sui cherubini e serafini. A nessuna creatura, anche se purissima, è permesso entrarvi senza uno speciale privilegio (VD 5).

Santuario della Santissima Trinità, Maria è la Tenda dell’incontro, l’Arca dell’Alleanza, dove Dio siede sui Cherubini, la Stanza del trono dove Dio siede circondato dai Serafini (cfr. Is 6), “luogo sacro” dove solo il Sommo Sacerdote può entrare avvolto dall’incenso del mistero, se la Gloria di Dio glielo permetteva (cfr. Es 40,34-35; Lv 16,1-2.12-13; 1re 8,10-13; Sir 50,5-11, Eb 9,7-8). Grande Sala dei Misteri divini, la conoscenza di Maria è riservata a coloro a cui questa rivelazione è concessa 8cfr. Mt 13,11; Rm 16,1.25; 1Cor 2,7; Ef 1,9; 3,9-11; Col 1,26; 2,2). La conoscenza di Maria nascosta e chiusa dalle origini (cfr VD 2-5), “segreto dei segreti del Re” (VD 11) è ora rivelata perché sia conosciuto il Mistero di Gesù Cristo:

Il cuore mi ha suggerito quanto ho scritto con particolare gioia, per mostrare che la divina Maria è stata finora sconosciuta, ed è questa una delle ragioni per le quali Gesù Cristo non è ancora conosciuto come si deve . Se dunque, come è certo, la conoscenza ed il regno di Cristo si attueranno nel mondo, sarà effetto necessario della conoscenza e del regno della santissima Vergine Maria, che l'ha dato alla luce la prima volta e lo farà risplendere la seconda (VD 13).

Purtroppo il segreto di Maria resta un “mistero di grazia sconosciuto anche ai più sapienti e spirituali tra i cristiani” (VD 21; cfr. VD 33):

Purtroppo, quanto è difficile a peccatori come noi avere il permesso, la capacità e la luce per entrare in un luogo così alto e santo, custodito non già da un cherubino, come l'antico paradiso terrestre, ma dallo stesso Spirito Santo, che ne è diventato il padrone assoluto. Di Maria egli dice: «Giardino chiuso tu sei, sorella mia, sposa, giardino chiuso, fontana sigillata» . Maria è un giardino chiuso! Maria è fontana sigillata! I miseri figli di Adamo ed Eva, cacciati dal paradiso terrestre, possono entrare in quest'altro soltanto per una grazia speciale dello Spirito Santo che devono meritare (VD 263).

Felice, mille volte felice quaggiù, l'anima alla quale lo Spirito Santo rivela il segreto di Maria per conoscerla, ed alla quale apre questo giardino chiuso perché vi entri, questa fonte sigillata perché vi attinga e beva ad ampie sorsate le acque vive della grazia! In questa amabile creatura tale anima troverà solo Dio, senza creature (SM 20).

Questo giardino è doppiamente paradossale: ci si entra nello stesso tempo per grazia e per merito (cfr. SM 1-6) , è chiuso e aperto, segreto e rivelato … poiché è il Luogo santo del Mistero. Che cosa avviene in questo giardino? I più grandi segreti:

Dopo aver ottenuto con la propria fedeltà questa grazia eccezionale, bisogna abitare nel bell'interno di Maria con compiacenza, in esso riposarsi in pace, appoggiarsi con fiducia, nascondersi con sicurezza e perdersi senza riserva. Così, in questo seno verginale, l'anima:

1) sarà nutrita con il latte della sua grazia e della sua materna misericordia;

2) troverà liberazione da turbamenti, timori e scrupoli;

3) rimarrà al sicuro da ogni nemico dal demonio, dal mondo e dal peccato, ai quali non è mai stato consentito di entrarvi. Per questo ella dice: «Chi compie le mie opere non peccherà» . Ciò significa che non commetterà peccato considerevole chi rimane spiritualmente nella santa Vergine.

4) sarà formata in Gesù Cristo e Gesù Cristo sarà formato in lei, perché il seno di Maria - avvertono i Padri - è la sala dei misteri divini, in cui sono stati formati il Cristo e tutti gli eletti: «L’uno e l’altro è nato in essa» (VD 264).

“Mi manca il tempo di soffermarmi a spiegare l'eccellenza e le grandezze del mistero di Gesù che vive e regna in Maria, e cioè della Incarnazione del Verbo. Mi limiterò quindi a brevi cenni. L'Incarnazione è il primo mistero di Gesù Cristo: il più nascosto, il più alto ed il meno conosciuto.

In questo mistero Gesù scelse tutti gli eletti d'accordo con Maria, nel seno verginale di lei, che i santi han chiamato sala dei segreti di Dio . In questo mistero Gesù operò tutti gli altri misteri della sua vita, poiché sin da allora accettò di compierli: «Entrando nel mondo, Cristo dice: Ecco, io vengo per fare, o Dio, la tua volontà...» . Un mistero, dunque, che è compendio di tutti i misteri e ne contiene la volontà e la grazia. Questo mistero, infine, è il trono della misericordia, della liberalità e della gloria di Dio. È il trono della sua misericordia a nostro riguardo. In questo mistero, infatti, non ci si può avvicinare a Gesù se non per mezzo di Maria; non lo si può vedere né gli si può parlare se non tramite la Vergine sua Madre. E Gesù, che esaudisce sempre la sua cara Madre, da tale trono concede la sua grazia e la sua misericordia ai poveri peccatori: «Accostiamoci dunque con fiducia al trono della grazia» . È il trono della sua liberalità verso Maria. Infatti, il nuovo Adamo, mentre dimorava in questo vero paradiso terrestre, vi operò in segreto tante meraviglie, che né gli angeli né gli uomini le comprendono” (VD 248).

“Affermo con i Santi che la divina Maria è il paradiso terrestre del nuovo Adamo , dove questi si è incarnato per opera dello Spirito Santo per compiervi imperscrutabili meraviglie. È il mondo di Dio, grande e divino, dove si trovano bellezze e tesori ineffabili. È la magnificenza dell'Altissimo , dove questi nascose, come nel proprio seno, il suo unico Figlio” (VD 6).

Maria, nuova creazione, ri-creata nella giustizia, l’eccellenza e la bellezza originale (Cfr. AES 36,105-106) è questo giardino di gigli del Cantico dei Cantici (cfr. Ct 6,2-3), luogo dell’incarnazione del verbo:

Cosa sorprendente! La Sapienza vuole discendere dal seno del Padre fino al seno di una vergine in cui adagiarsi tra i gigli della purezza, e darsi interamente a lei facendosi uomo in lei. Le invia quindi l'Arcangelo Gabriele perché le porga i suoi saluti, e le dica che gli ha conquistato il cuore e che desidera farsi uomo in lei, purché ella ne dia il consenso (AES 107)”.

Questa immagine del giardino o del paradiso per parlare di Maria rinvia al mistero dell’incarnazione ( e della nostra “divinizzazione”, movimento ascendente della incarnazione: cfr. AES 203; 214; SM 13; VD 32-33; PI 15) al luogo di questo Mistero: il “giardino chiuso” del canto dello Sposo del Cantico dei Cantici, giardino della Genesi, seno materno, luogo matriarcale delle origini, della nascita e della rinascita, della rigenerazione .

Luogo delle Origini, il paradiso mariano è anche il luogo delle delizie dove il Signore stesso trova la sua compiacenza, il luogo dove ogni cosa è rinnovata:

“ La Vergine santissima è il vero paradiso terrestre del nuovo Adamo. L'antico paradiso terrestre era semplicemente una sua figura. In questo paradiso terrestre si trovano ricchezze, bellezze, rarità e dolcezze inesplicabili, lasciate in esso dal nuovo Adamo, Gesù Cristo. In questo paradiso egli prese le sue compiacenze per nove mesi, operò le sue meraviglie e dispiegò le sue ricchezze con la magnificenza di un Dio. Questo luogo santissimo si compone tutto di terra vergine e immacolata. Con essa fu plasmato puro e senza macchia, e in essa attinse nutrimento il nuovo Adamo, per opera dello Spirito Santo che vi abita. In questo paradiso terrestre si trovano realmente l'albero di vita che portò Gesù Cristo, il frutto di vita e l'albero della conoscenza del bene e del male, che diede la luce al mondo. In questo luogo divino si trovano alberi piantati dalla mano di Dio e irrorati dalla sua rugiada, che hanno prodotto e producono ogni giorno frutti di sapore divino. Vi sono aiuole smaltate di splendidi e svariati fiori di virtù, che emanano un profumo tale da inebriare perfino gli angeli. Vi sono verdi prati di speranza, torri inespugnabili di fortezza, case incantevoli di fiducia... Solo lo Spirito Santo può far conoscere la verità nascosta sotto queste figure di cose materiali. In questo luogo si trovano l'aria non inquinata della purezza, il bel giorno senza notte dell'umanità santa, il bel sole senza ombre della divinità, la fornace sempre viva della carità dove il ferro s’infuoca e si trasforma in oro, il fiume dell'umiltà che, nascendo da terra, si divide in quattro rami - le quattro virtù cardinali - ed irriga tutto questo luogo d'incanto “ (VD 261).

In definitiva si tratta solo di poesia? Ascoltiamo san Luigi Maria:

“ Tutti titoli ed elogi verissimi, rispetto alle varie meraviglie e grazie operate dall'Altissimo in Maria. Quali ricchezze e quale gloria! Quale piacere e quale felicità poter entrare e rimanere in Maria, dove l'Altissimo ha posto il trono della sua gloria suprema! (VD 262 e AES 208).

Queste immagini poetiche nascondono e rivelano nello stesso tempo alcune “verità” che solo lo Spirito santo può far conoscere, ci dice san Luigi Maria ( cfr. VD 261). Si tratta di una conoscenza particolare, perche occorre entrare nel Mistero che rivela i figura (cfr. VD 261.262; AES 208), una conoscenza sperimentale (cfr. LAC 45). Quali sono queste verità? Anzitutto Maria come “mondo di Dio e Paradiso di Dio” (Cfr. AES 208; cfr. SM 19) è il “Luogo misterioso” (VD 265) del Mistero dell’Incarnazione: “ La divina Maria è il paradiso terrestre del Nuovo Adamo, dove si è incarnato per iniziativa dello Spirito Santo” (VD 6), “Dio, il Figlio, è disceso nel suo seno verginale, come il nuovo Adamo nel suo Paradiso terrestre, per trovare il suo compiacimento e per fare di nascosto delle meraviglie di grazia” (VD 18.264); e tra queste “meraviglie di grazia” c’è il mistero della nostra divinizzazione: “essere formati in Gesù Cristo e Gesù Cristo formato in noi”, “essere cambiati in Gesù Cristo” (VD 260.264.248) . Accanto a queste due verità dogmatiche (che cioè riguardano il livello della natura e delle ipostasi, della sostanza o verità ontologiche) ci sono altre verità legate all’esperienza spirituale o mistica ( cioè a un livello esistenziale), l’esperienza sapienziale (cfr. AES 13; LAC 45) della “compiacenza”: anzitutto per la Sapienza Eterna e Incarnata “ è in questo paradiso che [Gesù Cristo nuovo Adamo] ha trovato le sue compiacenze” (VD 261; 18); poi per i “predestinati”: “occorre dimorare nel bella interiorità di Maria con compiacimento”, luogo della nostra crescita e della nostra vita nello Spirito (VD 264; 261-265) .

Maria è il luogo del mistero dei misteri (cfr. VD 248), luogo “riservato” delle cose “nascoste” (cfr. VD 6.45) ed entrarci è un privilegio 8cfr VD 5.263) in vista di una vera mistagogia, cioè una iniziazione ai misteri divini:

“Soltanto a Maria Dio ha dato le chiavi che introducono nelle stanze del suo amore , con il potere di entrare nelle vie eccelse e più segrete della perfezione e di farvi entrare gli altri. Soltanto Maria fa entrare nel paradiso terrestre i miseri figli di Eva l'infedele, perché in esso passeggino piacevolmente con Dio , si nascondano con sicurezza contro i loro nemici, si nutrano deliziosamente e senza più temere la morte del frutto dell'albero della vita e dell'albero della conoscenza del bene e del male e bevano a larghi sorsi le acque celesti della bella fontana che vi zampilla copiosa. Dico meglio: essendo lei stessa questo paradiso terrestre o questa terra vergine e benedetta dalla quale Adamo ed Eva peccatori furono scacciati, vi lascia entrare solo quelli e quelle che vuole, per farli diventar santi ” (VD 45).

La figura del paradiso terrestre applicata alla Vergine Maria dal Montfort è una metafora dinamica che traccia un vero e proprio percorso iniziatico, fino a Gesù cristo. Questo cristocentrismo così accentuato ci conduce, in modo del tutto naturale, all’Albero della Vita, centro del giardino delle origini.

C. L’Albero di vita

La croce albero di vita

Seguendo una grande tradizione della Chiesa, il Montfort oppone Eva alla Vergine Maria:

“ Ciò che Eva ha dannato e perduto con la disobbedienza, Maria l'ha salvato con l'obbedienza. Eva, obbedendo al serpente, ha rovinato con sé tutti i suoi figli, che abbandonò in potere del demonio. Maria, rimanendo perfettamente fedele a Dio, ha salvato con sé tutti i suoi figli e servi, che consacrò alla sua Maestà (VD 53).

Maria è così la nuova Eva, la vera Madre dei Viventi (cfr. Gen 3,20). Il Padre di Montfort la associa al mistero della croce:

“ Maria, essendo Madre dei viventi, dà a tutti i suoi figli qualche particella dell'albero della vita, la croce di Gesù. Però mentre sceglie buone croci, dà loro la grazia di portarle pazientemente e perfino con gioia, di modo che le croci da lei assegnate a quelli che le appartengono sono dei canditi o croci candite più che croci amare. (SM 22; cfr. Ct 123,13).

Con notevole capacità sintetica il Padre di Montfort riunisce l’albero della vita con la croce di Gesù, il legno della croce con il legno dell’albero dal frutto proibito; il primo trasfigurato nel secondo, trasformato nel mistero pasquale di Cristo. La Eva del Libro della genesi diviene la Vergine Maria in piedi sotto la croce di suo Figlio (cfr. Gv 19,25). Se le croci sono sempre “amare”, la presenza materna di Maria, Madre dei viventi, le trasforma in “dolce confettura”:

“ Questa Madre buona, piena di grazia e dell'unzione dello Spirito Santo, candisce e prepara loro tutte quelle croci nello zucchero della sua dolcezza materna e nell'unzione del puro amore, tanto che essi le deglutiscono allegramente come fossero noci candite, sebbene in sé siano amarissime. Sono convinto che la persona che voglia essere devota e vivere pienamente in Cristo e quindi soffrire persecuzioni e portare ogni giorno la propria croce, non riuscirà mai a portare grandi croci, o almeno non le porterà lietamente e nemmeno sino alla fine, senza una tenera devozione alla Vergine santa, la dolcissima mitigatrice delle croci, come nessuno potrebbe mangiare, se non con grande sforzo (che non può durare) noci verdi che non siano state candite con lo zucchero“ (VD 154).

Maria, l’albero di vita

Lasciando l’immagine tradizionale della croce come nuovo albero di vita, il Padre di Montfort l’applica molto più spesso alla Vergine Maria (cfr. AES 204; SM 67.70.72.75.78; VD 44.45.164.218.261; Ct 81,7). Comunque questa figura di dell’albero di vita attribuito alla Vergine Maria non è mai isolato, ma sempre associato al suo frutto, che è Gesù . E’ il binomio albero-frutto che è preso in considerazione dal Montfort, per esempio in VD 164 :

“ Chi vuole avere il frutto ben maturo e ben formato deve avere l’albero che lo produce: chi vuole avere il frutto della vita, Gesù Cristo, deve avere l’albero della vita che è Maria” (VD 164).

Per fare questo san Luigi Maria condensa tutta una serie di testi biblici che dal vangelo risalgono fino alla Genesi: la benedizione di Elisabetta alla Vergine Maria (“benedetto il frutto del tuo seno” Lc 1,42) riprendendo la promessa divina (“Il Signore l’ha giurato a Davide (…) è il frutto delle tue viscere che metterò sul tuo trono” Sal 132,11), associato alla profezia dell’albero di Jesse (“ un virgulto è sorto dal tronco di Jesse, un ramoscello è spuntato dalle sue radici” Is 11,1), fino a giungere all’albero di vita nel giardino del paradiso e il suo frutto (cfr. Gen 2,9; 3,22-24). Ed è alla luce di questo Frutto divino che il Montfort giudica l’albero.

“È la madre degnissima della Sapienza, perché l'ha incarnata e messa al mondo come frutto del suo grembo: « Benedetto è il frutto del tuo seno, Gesù» . Perciò, dovunque c'è Gesù, in cielo o in terra, nei tabernacoli o nei cuori, si può affermare con verità che egli è frutto e opera di Maria; che soltanto Maria è l'albero di vita e soltanto Gesù è il suo frutto. Chiunque pertanto vuole possedere quel frutto meraviglioso nel cuore, deve possedere l'albero che lo produce. Chi vuole avere Gesù, deve avere Maria! (AES 204).

Se il percorso ermeneutico va dal frutto all’albero, il percorso spirituale va dall’albero al frutto. Inoltre l’immagine dell’albero è dinamica: l’albero produce il frutto e chi vuole trovare il frutto deve cercare l’albero che lo produce.

L’albero può scomparire davanti al frutto che ne sottolinea la fecondità :

“Poiché Maria è dappertutto vergine feconda, el¬la porta nell'intimo dello spirito in cui si trova la purezza del cuore e del corpo, la purezza delle intenzioni e dei pro¬positi, la fecondità delle buone opere. Anima cara, non credere che Maria, la più feconda delle pure creature, ca¬pace perfino di produrre un Dio, resti oziosa nell'anima fedele. La farà vivere incessantemente in Cristo e Cristo in lei: Figlioli miei, che io di nuovo partorisco finché non sia formato Cristo in voi . E se Gesù Cristo è altrettanto frutto di Maria in ciascuna anima in particolare quanto lo è per tutte in generale, è suo frutto e capolavoro spe¬cialmente nell'anima in cui c'è Maria (SM 56). Ancora. Gesù Cristo, oggi come sempre è frutto di Maria. Cielo e terra glielo ripetono mille e mille volte al giorno: «E benedetto è il frutto del tuo seno, Gesù». Nessun dubbio, quindi, che Gesù Cristo sia veramente frutto ed opera di Maria, tanto per ciascun uomo in particolare che lo possiede, quanto per tutti globalmente, di modo che se qualche fedele ha Gesù Cristo formato nel proprio cuore, può dire sicuramente: «Grazie a Maria: ciò che posseggo, è effetto e frutto suo. Senza di lei non l'avrei». Si possono applicare a Maria, con più verità che san Paolo non le applichi a se stesso, queste parole: «Figlioli miei che io di nuovo partorisco nel dolore finché non sia formato Cristo in voi» . «Io genero ogni giorno i figli di Dio fino a tanto che in loro sia formato nella sua piena maturità Gesù Cristo, mio Figlio» . Sant'Agostino , superando se stesso e quanto io ho detto, dice che tutti i predestinati, per essere conformi all'immagine del Figlio di Dio , sono nascosti, mentre vivono quaggiù, nel seno della santissima Vergine. Questa madre amorevole li custodisce, nutre e fa crescere sino a che non li generi alla gloria, dopo la morte che è veramente il giorno della loro nascita, come la Chiesa chiama la morte dei giusti. O mistero di grazia, sconosciuto ai reprobi e poco noto ai predestinati” (VD 33; cfr. VD 164).

Le immagini bibliche dell’albero della vita e del frutto che ne deriva sottolineano il legame indissolubile che unisce la Vergine Maria a suo Figlio:

“Dappertutto e sempre Gesù è il frutto e il figlio di Maria. Dappertutto Maria è il vero albero che porta il frutto di vita, la vera madre che lo genera (VD 44).

La stessa costruzione della frase, il parallelismo di questi due elementi sottolineata dal “dappertutto”, mostra questa relazione necessaria: Gesù / Maria albero, Figlio 7 madre. La sua struttura concentrica ( o chiastica) rinforza questo legame:

Gesù o Gesù

Frutto Figlio

Maria Maria

Maria Maria

Albero Madre

La fecondità dell’albero che produce il frutto è la figura della maternità divina e spirituale della vergine Maria, come ne è testimonianza questa preghiera allo Spirito santo:

“ Spirito, concedimi tutte queste grazie. Pian¬ta, irriga e coltiva nella mia anima l'albero della vera vita , cioè l'amabile Maria affinché cresca, fiorisca e dia abbon¬danti frutti di vita.

Santo Spirito, concedimi una grande devozione ed una grande inclinazione verso la tua divina Sposa, un solido appoggio sul suo materno cuore ed un assiduo ricorso alla sua misericordia, affinché in lei e con lei tu abbia a for¬mare Gesù dentro di me, al naturale, grande e vigoroso, fino al pieno sviluppo della sua età perfetta ” (SM 67).

“Se coltivi bene l'albero di vita - Maria - con la fedeltà alle pratiche di questa devozione, esso porterà frutto a suo tempo e questo frutto non è altro che Gesù Cristo” (VD 218).

La vera devozione alla Santa Vergine, albero di vita

In questi due ultimi testi (cfr. SM 67 e VD 218) san Luigi Maria enfatizza l’immagine albero-frutto utilizzando la metafora della coltivazione, cioè introducendo tra l’albero e il frutto la distanza temporale della crescita, la durata, figura del cammino spirituale e mistico. L’immediatezza della relazione albero-frutto caratterizza l’unione necessaria e indissolubile tra Maria e Gesù Cristo (chi vuole avere il frutto deve avere l’albero), luogo del Mistero dell’Incarnazione; invece la separazione tra l’albero e il frutto operata dal processo lento della coltivazione, la crescita e la maturazione, permette il passaggio di questa immagine nella vita spirituale secondo la “vera devozione alla santa Vergine”. L’appendice del “Segreto di Maria” (SM 70-78) ne è la pagina più significativa. Il corpo del testo (SM 71-77) è composto di sei consigli di vita spirituale. L’introduzione (SM 70) e la conclusione (SM 78) formano una vera inclusione composta di testi evangelici: “ il grano di senapa ( Mt 13, 31-32; Mc 4,31-32; Lc 13,18-19) che essendo i più piccolo di tutti i semi, diviene poi un grande albero e cresce così alto che gli uccelli del cielo, cioè i predestinati, vi fanno il loro nido e vi riposano alla sua ombra e si nascondono contro le bestie feroci” (SM 70; cfr. SM 78). Infine il Segreto di Maria, dopo l’immagine del tempo della crescita termina con quella dell’eternità, che è accostata a quella della Beatitudine:

“ Anima predestinata, se così coltiverai l'albero del¬la vita recentemente piantato dallo Spirito Santo dentro di te, io ti garantisco che in breve crescerà tanto alto che gli uccelli del cielo vi dimoreranno, e diventerà tanto per¬fetto che, a tempo giusto, darà il frutto di onore e di gra¬zia, l'amabile e adorabile Gesù, colui che è sempre stato e sempre sarà l'unico frutto di Maria. Beata l'anima nella quale Maria, l'albero della vita, è piantata. Più beata quella in cui è cresciuta e fiorita. An¬cor più beata quella in cui porta frutto. Ma beatissima fra tutte quella che gusta e custodisce tale frutto fino alla morte e nei secoli dei secoli. Amen” (SM 78).

D. Il roseto mistico

Il Calvario del Padre di Montfort era in realtà un immenso rosario, percorso circolare attorno alla collina munita di 150 pini e 15 cipressi. Il rosario è gi, a partire del suo nome, associato alla rosa, ad una corona di rose. E’ un bouquet di fiori, un giardino. San Luigi Maria utilizzerà a piacimento questa immagine floreale per parlare del rosario (cfr. SAR 3-8; 24.24). La sua opera intitolata il Segreto ammirabile del Santissimo Rosario, è composta da 49 rose e si ispira largamente all’opera intitolata “Il Roseto Mistico” di Antonin Thomas, domenicano.

Il Montfort non si accontenta dell’immagine delle “rose” per parlare del rosario, ma prende le espressioni, le figure e le citazioni bibliche di cui si serve per parlare della vera devozione alla Santa Vergine (cfr. SM 70.78 e VD 218):

“ Anime devote e illuminate dallo Spirito Santo, non vi dispiaccia che io vi offra un piccolo roseto mistico, venuto dal cielo, perché lo trapiantate nel giardino della vostra anima. […] Questo roseto è Gesù e Maria nella vita, nella morte, nell'eternità.

Non disprezzate, dunque, la mia pianticella rigogliosa e divina. Piantatela voi stessi nella vostra anima prendendo la risoluzione di recitare il Rosario. Coltivatela ed innaffiatela recitandolo fedelmente ogni giorno, accompagnandolo con opere buone. Vi accorgerete che questo seme, ora all'apparenza tanto piccolo, diventerà col tempo un grande albero, dove gli uccelli del cielo, cioè le anime predestinate e di alta contemplazione, faranno il loro nido e la loro dimora. Sotto la sua ombra saranno protette dagli ardori del sole, sulle sue cime troveranno difesa dalle bestie feroci della terra e scopriranno un delicato nutrimento nel suo frutto, l'adorabile Gesù, al quale sia ogni onore e gloria nei secoli dei secoli. Amen. Così sia” (SAR 5.6).

L’immagine del frutto rimanda la Mistero dell’Incarnazione del Verbo di Dio attraverso la citazione della benedizione di santa Elisabetta (Lc 1,42) nel cuore dell’ Ave Maria; san Luigi Maria aggiunge, come in filigrana, degli elementi della parabola del seminatore (cfr. Mt 13,18-23; Mc 4,13-20; Lc 8,11-15):

“ Ameranno e reciteranno l'Ave Maria, cioè il saluto, di cui pochi cristiani, anche istruiti, conoscono il valore, il merito, l'eccellenza e la necessità. […] La salvezza del mondo è iniziata con l'Ave Maria, così anche la salvezza di ciascuno dipende da tale preghiera; questa preghiera fece produrre il frutto di vita alla terra arida e sterile, così, se recitata bene, essa farà germogliare anche in noi la Parola di Dio e il frutto di vita, Gesù Cristo. L'Ave Maria è una rugiada celeste che irrora la terra, cioè l'anima, perché dia frutto a suo tempo” (VD 249).

L’efficacia del saluto angelico e del Rosario porta a questo frutto. Alle stesse cause uguali gli effetti: queste parole ( “ Benedetto il frutto del tuo seno, Gesù”) sono le parole del Mistero dell’Incarnazione, del verbo fattosi carne, queste stesse parole di Dio portano frutto in coloro che le accolgono (cfr. SAR 1,16,20,28).

“ Disse un giorno la Madonna al beato Alano: «Come Dio scelse il saluto angelico per operare l'Incarnazione del suo Verbo e la Redenzione degli uomini, così coloro che desiderano riformare i costumi e rigenerare i popoli in Gesù Cristo mi devono onorare ed ossequiare con lo stesso saluto” (SAR 112).

O ancora nel Cantico del “Trionfo dell’Ave”:

“Dio ha riscattato il mondo

attraverso l’Ave Maria.

Rinnoverà la terra e l’onda […]

Per la sua grazia lui feconda

Ogni cosa quaggiù

La terra era sterile,

ma alle parole dell’Angelo

lei ha portato il suo frutto

lei è divenuta fertile” (Ct 89,6.8.9).

Da vero missionario e predicatore di razza come fu il Montfort non poteva non essere attento a questa efficacia o fecondità apostolica del rosario , questo segreto del cielo :

“L'Ave Maria è una rugiada celeste e divina che cadendo nell'anima di un predestinato, le comunica una fecondità meravigliosa per produrre ogni sorta di virtù. E più l'anima è irrigata da questa preghiera, più diviene illuminata nello spirito, infiammata nel cuore e fortificata contro ogni suo nemico. L'Ave Maria è una freccia penetrante ed infocata: se un predicatore la fa precedere alla parola di Dio che annuncia, acquista la forza di trafiggere, commuovere e convertire i cuori più induriti, anche se egli non sia dotato di molti talenti naturali per la predicazione. Fu questa la saetta segreta che la Vergine santa - come ho già detto - suggerì a san Domenico e al beato Alano come la più efficace per convertire gli eretici e i peccatori. Da qui è nata l'abitudine dei predicatori - ce l'afferma sant'Antonino - di recitare un'Ave Maria all'inizio dei loro discorsi” (SAR 51) .

O ancora:

“Ecco uno dei più grandi segreti venuti dal cielo per abbeverare i cuori della rugiada celeste e far loro produrre il frutto della Parola di Dio, come lo possono sperimentare ogni giorno” (RM 57; cfr. SAR 113-114) .

Conclusione

Di questa “passeggiata” nel giardino delle opere del Montfort, vorrei ritenere tre convinzioni.

La prima convinzione si deduce come un’evidenza da tutti i testi ( ma anche dal Calvario stesso, che ne è la manifestazione architettonica): il cristocentrismo. Tutto porta a Gesù Cristo come al centro di ogni cosa (cfr. VD 61). Le immagini mariane di san Luigi Maria ci riportano sempre al mistero di Cristo Gesù.

La seconda convinzione riguarda il processo che ha guidato il Padre di Montfort a utilizzare le immagini del giardino, della montagna, dell’albero. Non è attraverso una simbolizzazione naturale che le ha applicate alla Vergine, ma per un “simbolismo biblico”. E’ la Bibbia ad aver guidato il Montfort che scrive: la sua ispirazione parte sempre dal Mistero della Incarnazione e in particolarmente dal primo capitolo del vangelo di Luca. L’incarnazione del verbo è la chiave di lettura che gli apre la Sacra Scrittura.

La terza convinzione riguarda la sua maniera di comprendere il Mistero. Per lui il Mistero non si può comprendere dall’esterno. Solo dall’interno, entrandoci, dimorandoci il Mistero può essere compreso (e comprenderemo anche noi stessi!). Il Montfort ci invita insieme a questo viaggio interiore: invito a un cammino santo e santificante, a un pellegrinaggio. Per andare a Gesù prendere la strada che lui stesso ha percorso per venire a noi, nel suo “grande ammirabile viaggio” (VD 157). Maria è il cammino e anche il Luogo del mistero di Gesù Cristo nel quale ci invita ad entrare. Il Calvario di Pontchâteu, secondo il progetto originario, aveva la preghiera del rosario (sia come recitazione, che come meditazione: cfr. SAR 9; AES 193) come una passeggiata all’interno dei Misteri centrati attorno all’asse della Croce di Gesù. Un percorso dunque che non è solo circolare e orizzontale, ma anche verticale (la croce) e che conduce verso l’alto in un movimento significato dallo Spirito Santo, la cui figura e piazzata alla sommità della Croce. Questa disposizione è caratteristica del modo in cui il Montfort concepiva la meditazione. Per lui meditare è “rappresentarsi nell’immaginazione, nostro Signore e la sua santa Madre, nel mistero onorato (SAR 120), fermandosi un momento per considerare il mistero (cfr. SAR 126) e entrare nella scena del mistero, per così dire, secondo questa preghiera del Montfort:

“Signore Gesù, beati i confratelli del Rosario quotidiano che ogni giorno ti sono accanto, nella casetta di Nazareth o sul Calvario presso la tua croce o vicini al tuo trono in cielo, intenti a meditare e contemplare i tuoi misteri gaudiosi, dolorosi e gloriosi. Quanto sono felici qui in terra per le grazie particolari che prodighi loro e quanto saranno felici in cielo dove ti loderanno più particolarmente nei secoli eterni (SAR 141).

Olivier Maire smm

Piccola Litania mariana monfortana a partire dai testi citati:

Santa Maria, Madre di Dio prega per noi

Eccellente capolavoro dell’Altissimo prega per noi

Madre ammirabile del Figlio

Giardino chiuso

Fontana sigillata

Sposa fedele dello Spirito Santo

Amabile creatura

Santuario e riposo della Santa Trinità

Paradiso terrestre del nuovo Adamo

Paradiso di Dio

Grande e divino mondo di Dio

Magnificenza dell’Altissimo

Creatura ammirabile

Figlia del Re

Segreto dei segreti del Re

Santa montagna di Dio

Piena di Grazia

Unica tesoriera e dispensatrice dei doni e delle grazie dell’Altissimo

Albero della vera vita che porta Gesù Cristo, frutto della vita

Bella fontana delle acque celesti

Dolcezza delle croci

Stanza dei segreti di Dio

Terra vergine e immacolata

Porta orientale, attraverso cui il sommo sacerdote, Gesù Cristo, entra ed esce nel mondo

Trono di Dio

Città di Dio

Altare di Dio

Tempio di Dio

Sala dei sacramenti divini

Paradiso della Trinità

Madre dei viventi

Vergine feconda

Trono regale della sapienza eterna

Santuario della divinità

Soddisfazione della Santa Trinità

Jour 2 - Enseignement après-midi : Père Olivier Maire (Espagnol)

2010-08-05T21:46:00.000+02:00

María, Paraíso Terrenal del Nuevo Adán

Olivier Maire smm

Introducción:

El Calvario de Pontchâteau edificado hace tres cientos años (1709-1710) por san Luis María Grignion de Montfort y una población entera, de la cual supo ganar la adhesión para esta obra extraordinaria, puede leerse con clave mariana en la toma en cuenta simbólica de las imáge-nes que suscita.

Para la construcción de este Calvario gigantesco, san Luis María utiliza el soporte natural de la Landa de la Magdalena que estaba sobreelevada en forma de “champiñón” dicen las fuentes. El nombre del lugar presenta un cierto quiebro: lo natural (la landa) es ya marcado de sobrena-tural (santa María Magdalena). La landa de la Magdalena es una elevación a la vez geográfica y espiritual… Landa misteriosa donde lo “sobrenatural” emerge en varios sitios y épocas: el menhir prehistórico, o el huso de la Magdalena que gira sobre si mismo durante la noche de la fiesta de santa María Magdalena, aparición de las cruces en el cielo de mediodía a unos pasto-res hacia los principios de los años 1670 (alrededor del año de nacimiento de san Luis María, 1673), las palomas indicando ellas mismas el lugar del futuro calvario al tomar en su pico, tie-rra del lugar anteriormente elegido de ‘Sainte Reine de Bretagne’, y los innumerables milagros y hechos extraordinarios que han acompañado su construcción… Tantos signos que nos invitan a leer más allá de simples hechos y apariencias…

La colina artificial del Calvario y el proyecto “con paisaje” que lo rodea (unos jardines y un “ro-sario” de árboles y capillas) dan de ello un carácter “poético”, una creación, tantas imágenes y figuras a leer, pensar, meditar, unos “sujetos de oración (…) [a] guardar en su memoria” (cf. Cántico 2, 41-44).

El proyecto de san Luis María es centrado alrededor del eje de la cruz de Cristo hecha con un hermosísimo castaño de cincuenta pies de alto, coronado con una representación del Santo Espíritu, y plantado en la cima de una colina artificial constituida por las tierras traídas de los fosos que forman el recinto exterior del Calvario. Entre la montaña y los fosos, ciento cincuen-ta pinos y quince cipreses dibujan un gran círculo: un rosario rodeando el calvario. San Luis María había previsto la construcción de capillas donde hubieran sido representados los quince misterios del Rosario con figuras de tamaño natural. Una sola entrada es acondicionada frente al crucifijo, con dos jardines, uno llamado “paraíso terrestre” y el otro, el “huerto de los oli-vos”.

El Calvario de Pontchâteau, al cristocentrismo acentuado, ofrece a la vista cuatro imágenes que nos lleva a la Virgen María: la montaña, el jardín, el árbol, el rosario.

A. La Montaña santa

El Calvario de Pontchâteau devuelve sin ninguna sombra al Calvario de Jerusalén (cf. Cánticos 134 y 164), la Montaña santa de Jerusalén, centro del mundo. En su meditación del Salmo 68 (Vulgata), el Padre de Montfort da una interpretación mariana a esta “Montaña de Dios” (Sal 68, 16-17):

“Quien es, Señor, Dios de Verdad, esta misteriosa montaña de la cual dice tantas mara-villas, sino María, su querida Esposa, de la cual ha puesto los fundamentos sobre las cimas de las montañas más altas.” (Súplica Ardiente, 25)

En esta montaña viene a sobreponerse otras montañas bíblicas, del Monte Sinaí al Monte de los Olivos:

“De lo alto de esta montaña, como unos Moisés, lanzará con sus ardientes oraciones unas puntas contra sus enemigos para derribarles o convertirles.

“En esta montaña aprenderán de boca misma de Jesucristo, que vive siempre en ella, la inteligencia de sus ocho beatitudes.

En esta montaña de Dios serán transfigurados con él como en el Tabor, morirán con él como en el calvario t subirán al cielo con él como en la montaña de los Olivos” (Súplica Ardiente, 25)

La Santísima Virgen María es esta Montaña santa donde podemos estar con Jesucristo, en su compañía: “Santuario de la Divinidad” (VD 262), “Oratorio del corazón” y “Torre de David” (SM 47; cf. Cánt 4, 4). Es el Lugar de su Presencia y de su Epifanía; el “Lugar divino” (VD 261) donde somos semejantes a Cristo, transformados en Jesucristo (cf. VD 119); imagen de la verdadera y perfecta devoción:

“La plenitud de nuestra perfección consiste en asemejarnos, vivir unidos y consagrados a Jesucristo. Por consiguiente, la más perfecta de todas las devociones es, sin duda al-guna, la que nos asemeja, une y consagra más perfectamente a Jesucristo. Ahora bien, María es la criatura más semejante a Jesucristo. Por consiguiente, la devoción que me-jor nos consagra y hace semejantes a Nuestro Señor es la devoción a su santísima Ma-dre. Y cuanto más te consagres a María, tanto más te unirás a Jesucristo.

La perfecta consagración a Jesucristo es, por lo mismo, una perfecta y total consagra-ción de sí mismo a la Santísima Virgen. Esta es la devoción que yo enseño, y que con-siste en otras palabras en una perfecta renovación de los votos y promesas bautisma-les . (VD 120)

B. El jardín

El Calvario del Padre de Montfort es un inmenso jardín. Un jardín cerrado por unos profundos fosos que acondicionan una sola entrada frente a Jesucristo. San Luis María de Montfort utiliza muchas veces esta metáfora del “jardín bíblico” (muchas veces bajo al forma del “paraíso”) pa-ra hablar de María. ¿Cuál es la relación (cf. VD 262) que une la Virgen María al jardín? Los dos son un “lugar”, un lugar divino.

María es el jardín cerrado, hortus conclusus, y la fuente sellada, fons signatus, del Cantar de los Cantares (Cánt 4, 22; cf. VD 263 y 5). Es un lugar santo cuyo acceso está reservado como la Montaña santa (cg. Ex 19, 12, 21-24), “Paraíso de la Trinidad” (C 90, 58):

María es el santuario y tabernáculo de la Santísima Trinidad, donde Dios mora más magnífica y maravillosamente que en ningún otro lugar del universo, sin exceptuar los querubines y serafines; a ninguna criatura, por pura que sea, se le permite entrar allí sin privilegio especial. (VD 5)

Santuario de la Santísima Trinidad, María es la Tienda del Encuentro, el Arca de la Alianza donde Dios esta sentado sobre los Querubines, Sala del Trono donde Dios se sienta rodeado de los Serafines (cf. Is 6), Lugar sagrado donde solo el Sumo Sacerdote podía entrar envuelto del incienso del misterio, si la Gloria se lo permitía (cf. Ex 40, 34-35, Lv 16, 1-2, 12-13; 1 R 8, 10-13; Si 50, 5-11; Heb 9, 7-8). Gran sala de los Misterios divinos, el conocimiento de María está reservado a l@s cuya revelación se da (cf. Mt 13, 11; Rom 16, 16, 25; 1 Cor 2, 7; Ef 1, 9; 3, 3, 9-11; Col 1, 26; 2, 2) El conocimiento de María, escondida y encerrada desde los orígenes (cf. VD 2-5), “secretos de los secretos del Rey” (VD 11) se revela ahora para que se conozca el Misterio de Jesucristo:

El corazón me ha dictado cuanto acabo de escribir con alegría particular para demostrar que la excelsa María ha permanecido hasta ahora desconocida y que ésta es una de las razones de que Jesucristo no sea todavía conocido como debe serlo. De suerte que, si el conocimiento y reinado de Jesucristo han de dilatarse en el mundo como ciertamen-te sucederá , esto acontecerá como consecuencia necesaria del conocimiento y reinado de la Santísima Virgen, quien lo trajo al mundo la primera vez y lo hará resplandecer la segunda. (VD 13)

Desgraciadamente, el secreto de María es un “misterio de gracia desconocida incluso a los más sabios y espirituales de entre los cristianos” (VD 21; cf. VD 33)

Pero ¡qué difícil es a pecadores como nosotros obtener el permiso, capacidad y luz sufi-cientes para entrar en lugar tan excelso y santo, custodiado ya no por un querubín como el antiguo paraíso terrenal , sino por el mismo Espíritu Santo, que ha tomado posesión de él y dice: ¡Eres jardín cerrado, hermana y novia mía; eres jardín cerrado, fuente sellada! Hortus conclusus soror mea sponsa, hortus conclusus, fons signatus [Ct 4, 12]. ¡María es jardín cerrado! ¡María es fuente sellada! ¡Los miserables hijos de Adán y Eva, arrojados del paraíso terrenal, no pueden entrar en este nuevo paraíso sino por una gracia excepcional del Espíritu Santo que ellos deben merecer.” (VD 263)

“¡Feliz una y mil veces en esta vida, aquel a quien el Espíritu Santo descubre el secreto de María, para que lo conozca! ¡Feliz aquel que puede entrar en este jardín cerrado y beber a grandes tragos el agua viva de la gracia en esta fuente sellada! (Cant 4,12; VD 263 nota). En esta criatura amabilísima sólo se hallará a Dios.” (SM 20)

Este jardín es doblemente paradójico: se entra a la vez por gracia y mérito (cf. SM 1-6) , está cerrado y abierto, secreto y revelado… Porque es un lugar santo del Misterio… ¿Qué pasa en este jardín? El mayor de los secretos:

“Después de haber obtenido, mediante la fidelidad, esta gracia insigne, te es necesario permanecer encantado en el hermoso interior de María, descansar allí con seguridad y perderte en él sin reserva, a fin de que en este seno virginal:… te formes en Jesucristo, y Jesucristo sea formado en ti. Porque el seno de María dicen los Padres es la sala de los sacramentos divinos, donde se han formado Jesucristo y todos los elegidos: Uno por uno, todos han nacido en Ella (Sal 87 [86],5. (VD 264) El tiempo no me permite dete-nerme aquí para explicar las excelencias y grandezas del misterio de Jesús que vive y reina en María, es decir, de la encarnación del Verbo. Me contentaré con decir en dos palabras que éste es el primer misterio de Jesucristo, el más oculto, el más elevado y menos conocido; que en este misterio, Jesús en el seno de María al que por ello deno-minan los santos la sala de los secretos de Dios escogió, de acuerdo con Ella, a todos los elegidos; que en este misterio realizó ya todos los demás misterios de su vida, por la aceptación que hizo de ellos: Por eso, al entrar en el mundo, dice él: “Aquí estoy yo para realizar tu designio...” (Heb 4,16); que este misterio es, por consiguiente, el com-pendio de todos los misterios de Cristo y encierra la voluntad y la gracia de todos ellos; y, por último, que este misterio es el trono de la misericordia, generosidad y gloria de Dios. […] Es el trono de su generosidad con María, porque mientras Jesús, nuevo Adán, permaneció en María su verdadero paraíso terrestre , realizó en él ocultamente tantas maravillas, que ni los ángeles ni los hombres alcanzan a comprenderlas.” (VD 248)

“Digo con todos los santos que la excelsa María es el paraíso terrestre del nuevo Adán (Ver Gén 2,8), quien se encarnó en El por obra del Espíritu Santo para realizar allí ma-ravillas incomprensibles. Ella es el sublime y divino mundo de Dios, lleno de bellezas y tesoros inefables. Es la magnificencia del Altísimo, quien ocultó allí, como en su seno, a su Unigénito.” (VD 6)

María, nueva creación, recreada en la justicia, la excelencia y la belleza originales (cf. ASE 36, 105-106) es este “jardín de lirio” del Cantar de los cantares (cf. Cánt 6, 2-3), lugar de la En-carnación del Verbo:

“¡Cosa admirable! Queriendo la Sabiduría descender del seno del Padre al seno de una virgen para descansar entre los lirios de su pureza; queriendo hacerse hombre en Ella y darse enteramente a Ella, envió al arcángel Gabriel a llevarle su saludo y manifestarle que le había conquistado el corazón, por lo cual deseaba hacerse hombre en su seno, siempre que Ella diera su consentimiento.” (ASE 107)

Esta imagen del jardín o del paraíso para hablar de la Virgen María devuelve al misterio de la Encarnación ( y de nuestra “divinización”, movimiento ascendiente de la Encarnación: cf. ASE 203; 214; SM 13; VD 32-33; PE 15), al “lugar” de este misterio: el “jardín cerrado” del canto del Esposo del Cantar de los Cantares, jardín del Génesis, seno materno, lugar matricial del origen, de nacimiento y del reconocimiento, de la regeneración.

Lugar del Origen, el paraíso mariano es también el lugar de delicias donde el Señor mismo to-ma sus complacencias, el lugar donde todas las cosas renovadas:

Que la Santísima Virgen es el verdadero paraíso terrestre del nuevo Adán. El antiguo paraíso era solamente una figura de éste . Hay en este paraíso riquezas, hermosuras, maravillas y dulzuras inexplicables, dejadas en él por el nuevo Adán, Jesucristo. Allí en-contró El sus complacencias durante nueve meses, realizó maravillas e hizo alarde de sus riquezas con la magnificencia de un Dios. Este lugar santísimo fue construido sola-mente con una tierra virginal e inmaculada, de la cual fue formado y alimentado el nue-vo Adán, sin ninguna mancha de inmundicia, por obra del Espíritu Santo que en él habi-ta. En este paraíso terrestre se halla el verdadero árbol de vida, que produjo a Jesucris-to, fruto de vida; allí, el árbol de la ciencia del bien y del mal, que ha dado la luz al mundo. Hay en este divino lugar árboles plantados por la mano de Dios, regados por su unción celestial, y que han dado, y siguen dando día tras día, frutos de exquisito sabor. Hay allí jardines esmaltados de bellas y diferentes flores de virtud que exhalan un per-fume tal, que embalsama a los mismos ángeles. Hay en este lugar verdes praderas de esperanza, torres inexpugnables de fortaleza, moradas llenas de encanto y seguridad, etc. Sólo el Espíritu Santo puede dar a conocer la verdad que se oculta bajo estas figu-ras de cosas materiales. Se respira en este lugar un aire puro e incontaminado de pure-za, brilla el día hermoso y sin noche de la santa humanidad, irradia el sol hermoso y sin sombras de la divinidad, arde el horno encendido e inextinguible de la caridad en el que el hierro se inflama y transforma en oro , corre tranquilo el río de la humildad, que brota de la tierra y, dividiéndose en cuatro brazos, riega todo este delicioso lugar: son las cuatro virtudes cardinales. (VD 261)

¿Solo es poesía? Escuchemos a san Luis María:

“Todos estos diferentes epítetos y alabanzas muy verdaderos cuando se refieren a las diferentes maravillas y gracias que el Altísimo ha realizado en María (ver Ez 44,1 3; Sal 87 [86],1; Is 6,1-4. ¡Qué riqueza! ¡Qué gloria! ¡Qué delicia! ¡Qué dicha! ¡Poder entrar y permanecer en María, en quien el Altísimo colocó el trono de su gloria suprema!”) (VD 262 y ASE 208)

Estas imágenes poéticas esconden y revelan a la vez “unas verdades” que solo el Espíritu San-to puede hacer conocer, dice san Luis María (cf. VD 261). Es un conocimiento particular porque se trata de entrar en el misterio que se dice en figura (cf. VD 261.262, ASE 208), un conoci-miento experimental (cf. LAC 45). ¿Cuáles son estas verdades? Primero, María como “mundo de Dios y Paraíso de Dios” (ASE 208; cf. SM 19) es el “Medio misterioso” (VD 265) del Miste-rio de la Encarnación: “La divina María es el paraíso terrenal del nuevo Adán, donde se ha encarnado por operación del Espíritu Santo” (VD 6), “Dios el Hijo ha descendido en su seno virginal, como el nuevo Adán en su paraíso terrenal, y tomar sus complacencias y para operar a escondidas unas maravillas de gracia” (VD 18.264); y entre estas “maravillas de gracia” hay otro misterio, el de nuestra divinización: “ser formado en Jesucristo y Jesucristo formado en nosotros (cf. VD 260.264.248) . Al lado de estas dos “verdades” que llamaría con mucho gus-to “dogmáticas” (que conciernen el nivel de la “naturaleza” y de las hipóstasis, de la “sustan-cias”, verdades ontológicas) vienen otras “verdades” unidas a la experiencia espiritual o místi-ca (a nivel existencial)(cf. ASE 13; LAC 45) de la “complacencia”: primero para la Sabiduría Eterna y Encarnada: “En este paraíso [Jesucristo, nuevo Adán] ha tomado sus complacencias” (VD 261; 18), luego para los “predestinados”: “ tenemos que vivir en el bello interior de María con complacencia”, lugar de nuestro crecimiento y de nuestra vida en el Espíritu ( VD 264; 261-265) .

María es el lugar del misterio de los misterios (cf. VD 248), lugar “reservado” de las cosas “es-condidas” (cf. VD 6.45), entrar en el, es un privilegio (cf. VD 5.263) con vista a una verdadera mistagogía, iniciación a los misterios divinos:

Sólo a María ha entregado Dios las llaves que dan entrada a las bodegas del amor divi-no y el poder entrar en los caminos más sublimes y secretos de la perfección y hacer entrar a otros. Sólo María permite la entrada en el paraíso terrestre a los pobres hijos de la Eva infiel para pasearse allí agradablemente con Dios (ver Gén 3,8), esconderse de sus enemigos con seguridad, alimentarse deliciosamente sin temer ya a la muerte del fruto de los árboles de la vida y de la ciencia del bien y del mal y beber a boca llena las aguas celestiales de la hermosa fuente que allí mana en abundancia. Mejor dicho, siendo Ella misma este paraíso terrestre o tierra virgen y bendita de la que fueron arro-jados Adán y Eva pecadores, permite entrar solamente a aquellos a quienes le place pa-ra hacerlos llegar a la santidad (VD 45).

La figura del paraíso terrenal aplicada a la Virgen María por el Padre de Montfort es una metá-fora dinámica que traza un verdadero recorrido iniciático que lleva a Jesucristo. Este cristo-céntrimo tan acentuado nos conduce, muy naturalmente, al Árbol de Vida, centro del jardín de los orígenes.

C. El Árbol de Vida

La cruz, árbol de vida

Con la gran tradición de la Iglesia, el Padre de Montfort opone Eva y la Virgen María:

Lo que Eva condenó y perdió por desobediencia lo salvó María con la obediencia. Eva, al obedecer a la serpiente, se hizo causa de perdición para sí y para todos sus hijos, en-tregándolos a Satanás; María, al permanecer perfectamente fiel a Dios, se convirtió en causa de salvación para sí y para todos sus hijos y servidores, consagrándolos al Señor (VD 53)

María es la nueva Eva, la verdadera Madre de los vivos (cf. Gn 3, 20). El Padre de Montfort lo asocia al misterio de la cruz:

“Porque María, la Madre de los vivientes, hace partícipes a sus hijos del Árbol de la vida, que es la cruz de Jesucristo. Pero, al repartirles grandes cruces les comunica también la gracia de cargarlas con paciencia y hasta con alegría. Ella, en efecto, endulza las cruces que da a los suyos y las convierte por decirlo así en golosinas o cruces almibaradas.” (SM 22; cf. Ct 123, 13)

En un resumen sobrecogedor, el Padre de Montfort une el árbol de vide con la cruz, la madera de la cruz con la madera del árbol del fruto prohibido; el primero siendo transfigurado por el segundo, transformado en el misterio pascual. La Eva del Libro del Génesis es la Virgen María de pie, al pie de la cruz de su Hijo (cf. Jn 19, 25). Si las cruces son siempre “amargas”, la pre-sencia materna de María, Madre de los vivos, les transforma en “golosina”:

“Esta bondadosa Madre, plenamente llena de gracia y unción del Espíritu Santo, endulza todas las cruces que les prepara con el azúcar de su dulzura maternal y con la unción del amor puro, de modo que ellos las comen alegremente como nueces confitadas, aunque de por sí sean muy amargas. Y creo que una persona que quiere ser devota y vivir piadosamente en Jesucristo (2Tim 3,12), y, por consiguiente, padecer persecución y cargar todos los días su cruz, no llevará jamás grandes cruces, o no las llevará con alegría y hasta el fin, si no profesa una tierna devoción a la Santísima Virgen, que es la dulzura de las cruces; como tampoco podría una persona, sin gran violencia que no es durable , comer nueces verdes no confitadas con azúcar.” (VD 154)

María, el árbol de vida

Sin embargo, dejando la imagen tradicional de la cruz como nueva árbol de vida, el Padre de Montfort lo aplica casi siempre a la Virgen María (cf. ASE 204; SM 67.70.72.75.78; VD 44.45.164.218.261; Ct 81, 7). Pero esta figura del árbol de vida atribuida a la Virgen María no está nunca sola, está asociada siempre a su fruto, Jesús . Es la pareja árbol-fruto que consi-dera el Padre de Montfort, por ejemplo:

Quien desee tener el fruto maduro y bien formado, debe tener el árbol que lo produce. Quien desee tener el fruto de vida Jesucristo , debe tener el árbol de vida que es María (VD 164) .

Por eso, san Luis María de Montfort condensa toda una serie de textos bíblicos remontándose del Evangelio al Génesis: la bendición de Isabel a la Virgen María (“bendito el fruto de tu vien-tre”; Lc 1, 42) retomando la promesa divina (“El SEÑOR lo ha jurado a David […] es el fruto de tu vientre que pondré en el trono hecho para ti”; Sal 132, 11), asociada a la profecía del árbol de Jesé (“Saldrá un vástago del tronco de Jesé, y un retoño de sus raíces brotará”; Is 11, 1), para llegar al árbol de vida en medio del jardín del paraíso y de su fruto (cf. Gen 2, 9; 3, 22-24). Y a la luz de este Fruto divino, el Padre de Montfort juzga el árbol:

María es la dignísima Madre de la Sabiduría, porque la encarnó y dio a luz como fruto de sus entrañas: Y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús.

Por ello podemos afirmar con toda verdad que en todo lugar donde esté Jesús –en el cielo, en la tierra, en los sagrarios o en los corazones- es fruto y obra de María y que sólo María es el árbol de vida, y Jesús su único fruto.

Por consiguiente, quien desee este fruto maravilloso en el corazón, debe poseer el árbol que lo produce. ¡Si deseas tener a Jesús, debes tener a María! (ASE 204)

Si el recorrido hermenéutico va del fruto al árbol, el recorrido espiritual va del árbol al fruto… La imagen del árbol es dinámica: el árbol produce el fruto y quien quiere encontrar el fruto de-be buscar el árbol que lo produce…

El árbol puede también borrarse ante el fruto que subraya la fecundidad :

“María es, en todo lugar, la Virgen fecunda. Y cuando habita en una persona, hace bro-tar en ella la pureza de cuerpo y alma, de las intenciones y proyectos, y la fecundidad de las buenas obras. No creas, entonces, que María, la más fecunda de todas las criatu-ras pues llegó hasta engendrar al Hijo de Dios permanezca ociosa en quien le es fiel. Ella te llevará a una vida de perseverante comunión con Jesucristo y hará que El viva en ti, conforme a las palabras de san Pablo: Hijos míos, otra vez me causan dolores de parto hasta que Cristo tome forma en Uds (Gál 4,19; ver VD 33).

Jesús es el fruto de María para todos y cada uno de nosotros. Mas para el cristiano que la acoge a Ella en su interior, Jesús es el fruto y obra maestra de la Santísima Virgen.” (SM 56).

O:

Jesucristo es hoy, como siempre, fruto de María. El cielo y la tierra lo repiten millares de veces cada día: Y bendito es el fruto de tu vientre, Jesús. Es indudable, por tanto, que Jesucristo es tan verdaderamente fruto y obra de María para cada hombre en parti-cular, que lo posee, como para todo el mundo en general. De modo que, si algún fiel tiene a Jesucristo formado en su corazón, puede decir con osadía: “¡Gracias mil a Ma-ría; lo que poseo es obra y fruto suyo, y sin Ella no lo tendría!” Y se pueden aplicar a María, con mayor razón de la que tenía San Pablo para aplicárselas a sí mismo, estas palabras: Hijos míos, otra vez me causan dolores de parto hasta que Cristo tome forma en Uds. Todos los días doy a luz a los hijos de Dios hasta que se asemejen a Jesucristo, mi Hijo en madurez perfecta (ver Ef 4,13). San Agustín, excediéndose a sí mismo y a cuanto acabo de decir, afirma que todos los predestinados para asemejarse realmente al Hijo de Dios (ver Rom 8,29) están ocultos, mientras viven en este mundo, en el seno de la Santísima Virgen, donde esta bondadosa Madre los protege, alimenta, mantiene y hace crecer... hasta que les da a luz para la gloria después de la muerte, que es, a decir verdad, el día de su nacimiento, como llama la Iglesia a la muerte de los justos. ¡Oh misterio de la gracia, desconocido de los réprobos y poco conocido de los predestina-dos! (VD 33; cf. VD 164)

Las imágenes bíblicas del árbol de vida y del fruto que nace de el subrayan también el vinculo indisoluble uniendo la Virgen María y a Jesús su hijo:

“Jesús es siempre y en todas partes el fruto e Hijo de María; y María es en todas partes el verdadero árbol que lleva el fruto de vida y la verdadera Madre que lo produce.” (VD 44)

La construcción misma de esta frase, el paralelismo de estos dos miembros subrayado por el “en todas parte”, muestra esta relación necesaria: Jesús / María / árbol, Hijo / Madre. Su es-tructura de carácter concéntrico (o chiasmico) refuerza esta unión :

Jesús o Jesús

Fruto Hijo

María María

María María

Árbol Madre

La fecundidad del árbol que produce el fruto es la figura de la maternidad divina y espiri-tual de la Virgen María, como da testimonio esta oración al Espíritu Santo:

“¡Oh Espíritu Santo! Concédeme todas las gracias: planta, riega y cultiva en mí el ver-dadero árbol de vida que es la amabilísima María, para que crezca y dé flores y frutos en abundancia. […] a fin de que con Ella formes perfectamente en mí a Jesucristo, grande y poderoso, hasta la plena madurez espiritual.” (SM 67)

O aun:

Si María, que es el árbol de la vida, está bien cultivada en ti mismo por la fidelidad a las prácticas de esta devoción, dará su fruto en tiempo oportuno , fruto que no es otro que Jesucristo. (VD 218)

La verdadera devoción a la Santísima Virgen, árbol de vida

En estos dos últimos textos (cf. SM 67 y VD 218), san Luis María amplifica la imagen árbol-fruto por la utilización metafórica de la cultura introduciendo así entre el árbol y el fruto la dis-tancia temporal del crecimiento, la duración, figura del caminar espiritual y mística. La inme-diatez de la relación árbol-fruto caracteriza la unión necesaria e indisoluble entre María y Jesu-cristo (quien quiere tener el fruto debe tener el árbol), lugar del Misterio de la Encarnación; ahora la separación, entre el árbol y el fruto, operada por el proceso lento de la cultura, según la “verdadera devoción a la Santísima Virgen”. El apéndice del Secreto de María (SM 70-78) es la página emblemática. El cuerpo del texto (SM 71-77) es constituido por seis consejos de vida espiritual. La introducción (SM 70) y la conclusión (SM 78) que lo rodean constituyen una ver-dadera inclusión formada de otros textos evangélicos: “el grano de mostaza del cual se habla en el Evangelio [Mt 13, 31-32; Mc 4, 31-32; Lc 13, 18-19], que parece, el más pequeño de to-dos los granos, es sin embargo grande y empuja su tallo tan alto que los pájaros del cielo, es decir los predestinados, hacen su nido y descansan a la sombra en el calor del sol y se escon-den contra las bestias feroces” (SM 70; cf. SM 78). Por último el Secreto de María, después de la imagen del tiempo del crecimiento se termina sobre la de la eternidad que es también la de la Bienaventuranza:

“Alma predestinada, si cultivas así el árbol de la vida recién plantado en ti por el Espíri-tu Santo, en breve … dará a su tiempo el fruto de honor y de gracia, el amable y adora-ble Jesús, que es y será siempre el único fruto de María.

¡Feliz el alma en quien ha sido plantado el árbol de la vida que es María!

¡Más feliz aquella en quien puede crecer y florecer!

¡Más feliz aún aquella en quien puede dar fruto!

¡Pero mucho más feliz aquella que goza de su fruto y lo conserva hasta la muerte y por los siglos de los siglos! Amén

D. El rosal místico

El calvario del Padre de Montfort era de hecho un inmenso rosario, paseo circular alrededor de la montaña plantada de 150 pinos y 15 cipreses. El rosario es ya, por su nombre, asociado a la rosa, a una corona de rosas… Es un ramo, un jardín… San Luis María va naturalmente utilizar esta imagen foral para hablar del rosario (cf. SAR 3-8, 24, 25). Su obra, el Secreto Admirable del Santísimo Rosario, es pues dividido en 49 “rosas” y se inspira ampliamente del libro, “El Rosal Místico” de Antonin Thomas, dominico.

Pero San Luis María de Montfort no se limita a imágenes de “rosas”, toma también las expre-siones, las figuras o las citaciones bíblicas de las cuales se sirve para hablar de la verdadera devoción a la Santísima Virgen (cf. Arriba: SM 70.78. y VD 216):

“Almas piadosas e iluminadas por el Espíritu Santo, ciertamente no llevarán a mal que les ofrezca un pequeño rosal místico bajado del cielo para que lo planten en el jardín de sus almas. […] Jesús y María con su vida, muerte y eternidad constituyen este rosal.

No desprecien, pues, mi rosal alegre y maravilloso. Siémbrenlo en su alma, tomando la resolución de rezar el Rosario. Cultívenlo y riéguenlo, recitándolo fielmente todos los dí-as y obrando el bien. Contemplarán cómo el grano que ahora parece tan pequeño, se convertirá con el tiempo en un gran árbol en el que las aves del cielo es decir, las al-mas predestinadas y elevadas en contemplación pondrán su nido y morada para gua-recerse a la sombra de sus hojas de los ardores del sol, preservarse en su altura de las fieras de la tierra y, finalmente, alimentarse con la delicadeza de su fruto, que no es otro que el adorable Jesús, a quien sea el honor y la gloria por la eternidad. Amén.” (SAR 5.6)

La imagen del fruto devuelve al Misterio de la Encarnación del Verbo de Dios por la citación de la bendición de Isabel (Lc 1, 42) en el corazón del Ave María; san Luis María va adjuntarlo, como en filigrana, unos elementos de la parábola del sembrador (cf. Mt 13, 18-23; Mc 4, 13-20; Lc 8, 11-15):

“Tendrán gran devoción a la recitación del avemaría o salutación angélica, cuyo valor, mérito, excelencia y necesidad… habiendo comenzado la salvación del mundo por el avemaría, a esta oración está vinculada … esta oración hizo que la tierra seca y estéril produjese el fruto de la vida, y … esta oración, bien rezada, hará germinar en nuestras almas la Palabra de Dios y producir el fruto de vida, Jesucristo… el avemaría es un rocío celestial que riega la tierra, es decir, el alma, para hacerle producir fruto en tiempo oportuno.” (VD 249)

La eficacia de la Salutación angélica y del Rosario necesita de este “fruto”. A las mismas cau-sas, los mismos efectos: estas palabras (“y bendito el fruto, de tu vientre, Jesús”) son las pa-labras del Misterio de la Encarnación, las del Verbo hecho carne, a estas mismas palabras la Palabra de Dios lleva fruto en l@s que la acogen (cf. SAR 1, 16, 20, 28):

La Santísima Virgen dijo un día al Beato Alano: «Dios escogió la salutación angélica pa-ra la Encarnación de su Palabra y la Redención del ser humano. Del mismo modo, quie-nes desean reformar las costumbres de la gente y regenerarlas en Jesucristo, deben honrarme y dirigirme el mismo saludo. (SAR 112)

O aun en el Cántico sobre el Triunfo del Ave:

Dios, que ha rescatado al mundo

mediante el avemaría,

sigue cambiando por ella

los cielos, la tierra, el mar. […]

Pues su gracia fecundiza

a toda la creación [...]

Era estéril nuestra tierra,

pero al entonarla el ángel,

la tierra produjo el fruto

abundante y generoso. (Ct 89, 6.8.9).

Un misionero y predicador como lo era el Padre de Montfort solo podía ser muy sensible a esta eficacia o fecundidad apostólica del rosario , este secreto del cielo:

“El Avemaría es un rocío celestial y divino, que al caer en el alma de su predestinado le comunica una fecundidad maravillosa para producir toda clase de virtudes. Cuanto más regada esté alma por esta oración tanto más se le ilumina el espíritu, más se le abraza el corazón y más se fortalece contra sus enemigos.

El Avemaría es una flecha inflamada y penetrante que unida por un predicador a la pa-labra divina que anuncia, le da la fuerza de traspasar y convertir los corazones más en-durecidos, aunque el orador no tenga talento natural extraordinario para la predicación.

El Avemaría fue el arma secreta que como dije antes sugirió la Santísima Virgen a Santo Domingo y al Beato Alano para convertir a los herejes y pecadores.

De aquí surgió la costumbre de los predicadores de rezar un Avemaría al comenzar la predicación, como afirma San Antonio.” (SAR 51).

O aun:

“Este es uno de los mejores secretos venidos del cielo para irrigar los corazones con ce-lestial rocío y hacer que produzcan los frutos de la Palabra de Dios, como lo demuestra la experiencia cotidiana.” (SMM 57; cf. SAR 113-114) .

Conclusión

De este “paseo” en estos jardines que son las obras de san Luis María de Montfort, quisiera re-tener tres convicciones:

La primera convicción es la que se destaca como una evidencia de todos estos textos (pero también del Calvario de Pontchâteau mismo que es la manifestación arquitectural): su cristo-centrismo. Todo lleva y conduce a Jesucristo como el centro de toda cosa (cf. VD 61). Las imágenes marianas de san Luis María nos devuelven siempre al Misterio de Cristo Jesús.

La segunda concierne el proceso que ha guiado al Padre de Montfort en la utilización de estas imágenes de jardín, de montaña, de árboles… No es por una simbolización “natural” que las aplica a la Virgen María, pero por el juego de un “simbolismo bíblico”. Es la Biblia que ha guiado la escritura del Padre de Montfort; su interpelación parte siempre del Misterio de la En-carnación del Verbo es la clave que le abre toda la escritura.

La tercera concierne su modo de comprensión del Misterio. Para san Luis María de Montfort, el Misterio no puede comprenderse del exterior. Solo del interior, entrando en el, estando en el, el Misterio puede comprenderse (¡siendo uno mismo comprendido!) A este viaje el Padre de Montfort nos convide; invitación a un paseo santo y santificante, a la peregrinación. Tomar pa-ra ir a Jesús el camino que ha tomado para venir hasta nosotros, su “gran y admirable viaje” (VD 157). María es a la vez el camino y el lugar del Misterio de Jesucristo en el cual nos invita a entrar. El Calvario de Pontchâteau, según el proyecto original, presenta la oración del rosario (a la vez como rezo y meditación: cf. SAR 9; ASE 193) como este paseo dentro de los Miste-rios centrado alrededor del eje de la Cruz de Jesús. Pues un recorrido que no es solo circular y horizontal, pero también vertical (la Cruz) y que lleva hacia arriba en un movimiento de aspi-ración significado por el Espíritu figurado en la cima de la cruz. Este dispositivo es característi-co de la manera con la cual san Luis María de Montfort concebía la meditación. Para él meditar es “representarse, en la imaginación, a Nuestro Señor y su santa Madre, en el misterio” hon-rado (SAR 120), pararse un momento para considerar el misterio (cf. SAR 126) y entrar en la escena del misterio, por así decirlo, según esta oración del Padre de Montfort a Jesús:

“¡Dichosos, Señor Jesús, los cofrades del Rosario Cotidiano, que permanecen todos los días en torno a ti y en tu casita de Nazaret, al pie de tu cruz y de tu reino en los cielos, dedicados a contemplar tus misterios gozosos, dolorosos y gloriosos! ¡Qué felices en la tierra, a causa de las gracias que les comunicas! Y ¡qué dichosos en el cielo, donde te alabarán de manera especialísima por los siglos de los siglos!” (SAR 141)

Pequeña litanía monfortiana a partir de los textos citados

Santa María Madre de Dios, ¡Ruega por nosotro!

Excelente obra maestra del Altísimo,

Madre admirable del Hijo,

Jardín cerrado,

Fuente sellada,

Esposa fiel del Espíritu Santo,

Amable criatura,

Santuario y descanso del nuevo Adán,

Paraíso de Dios,

Gran y divino mundo de Dios,

Magnificencia del Altísimo,

Criatura admirable

Hija del Rey,

Secreto de los secretos del Rey

Santa montaña de Dios,

Llena de gracia,

Única tesorera y dispensadora de los dones y de las gracias del Altísimo,

Árbol de vida verdadera que lleva a Jesucristo, el fruto de vida,

Hermosa fuente de aguas celestes,

Golosina de las cruces,

Tierra virgen e inmaculada,

Puerta oriental, por donde el Sumo Sacerdote, Jesucristo, entra y sale en el mundo,

Trono de Dios,

Ciudad de Dios

Altar de Dios

Templo de Dios,

Sala de los sacramentos divinos,

Paraíso de la Trinidad,

Madre de los vivos,

Virgen fecunda,

Trono real de la Sabiduría Eterna,

Santuario de la divinidad,

Satisfacción de la Santísima Trinidad ¡ruega por nosotros!

Jour 2 - Enseignement après-midi : Père Olivier Maire

2010-08-05T21:39:00.000+02:00

Marie, Paradis Terrestre du Nouvel Adam

Introduction

          Le Calvaire de Pontchâteau édifié il y a trois cents ans (1709-1710) par saint Louis-Marie Grignion de Montfort et une population entière, dont il avait su gagner l’adhésion pour cette œuvre extraordinaire, peut être lu avec une clef mariale dans la prise en compte symbolique des images et des figures qu’il suscite.
          Pour la construction du ce Calvaire gigantesque, saint Louis-Marie utilise le support naturel de la Lande de la Madeleine qui était surélevée en forme de « champignon » disent nos sources. Le nom du lieu présente un certain décrochage : le naturel (la lande) est déjà marqué de surnaturel (sainte Marie Madeleine). La Lande de la Madeleine est une élévation à la fois géographique et spirituelle… Lande mystérieuse où le « surnaturel » affleure en plusieurs endroits et époques : le menhir préhistorique, ou fuseau de la Madeleine qui tourne sur lui-même pendant la nuit de la fête de sainte Marie-Madeleine, apparition des croix dans le ciel de midi à des bergers vers le début des années 1670 (autour de l’année de naissance de saint Louis-Marie, 1673), les colombes indiquant elles-mêmes le lieu du futur calvaire en prenant dans leur bec de la terre du lieu précédemment choisi de Sainte Reine de Bretagne, et les innombrables miracles et faits extraordinaires qui ont accompagné sa construction… Autant de signes qui nous invitent à lire au-delà des simples faits et apparences…
          La colline artificielle du Calvaire et le projet « paysagé » qui l’entoure (des jardins et un « rosaire » d’arbres et de chapelles) en donnent un caractère « poétique », une création, autant d’images et de figures à lire, peser, méditer, des « sujets d’oraison (…) [à] garder dans sa mémoire » (cf. Cantique 2, 41-44).
          Le projet de saint Louis-Marie est centré autour de l’axe de la croix du Christ faite d’un très beau châtaigner de cinquante pieds de haut, surmontée d’une représentation du Saint-Esprit, et plantée au sommet d’une colline artificielle constituée par les terres rapportées des douves formant l’enceinte extérieure du Calvaire. Entre la montagne et les douves, cent cinquante sapins et quinze cyprès dessinent un grand cercle : un rosaire entourant le calvaire. Saint Louis-Marie avait prévu la construction de chapelles où auraient été représentés les quinze mystères du Rosaire par des figures de grandeur naturelle. Une seule entrée est aménagée en face du Crucifix, flanquée de deux jardins, l’un appelé de « paradis terrestre » et l’autre, le « jardin des olives ».
          Le Calvaire de Pontchâteau, au christocentrisme accentué, offre au regard quatre images qui nous renvoient à la Vierge Marie : la montagne, le jardin, l’arbre, le rosaire.

A. La Montagne sainte

          Le Calvaire de Pontchâteau renvoie sans aucune ombre au Calvaire de Jérusalem (cf. Cantiques 134 et 164), la Montagne sainte de Jérusalem, centre du monde. Dans sa méditation du Psaume 68 (Vulgate), le Père de Montfort donne une interprétation mariale à cette « Montagne de Dieu » (Ps 68, 16-17) :

          « Qui est, Seigneur, Dieu de Vérité, cette mystérieuse montagne dont vous dites tant de merveilles,
          sinon Marie, votre chère Epouse, dont vous avez mis les fondements sur les cimes des plus hautes
          montagnes ». (Prière Embrasée, 25)

Sur cette montagne viennent se superposer d’autres montagnes bibliques, du Mont Sinaï au Mont des Oliviers :

          « C’est du haut de cette montagne [que], comme des Moïse, ils lanceront par leurs ardentes prières
          des traits contre leur ennemis pour les terrasser ou convertir.
          C’est sur cette montagne où ils apprendront de la bouche même de Jésus-Christ, qui y demeure
          toujours, l’intelligence de ses huit béatitudes.
          C’est sur cette montagne de Dieu qu’ils seront transfigurés avec lui comme sur le Thabor, qu’ils
          mourront avec lui comme sur le calvaire et qu’ils monteront au ciel avec lui comme sur la montagne
          des Oliviers ». (Prière Embrasée, 25)

La Sainte Vierge Marie est cette Montagne sainte où nous pouvons être avec Jésus-Christ, en sa compagnie, « Sanctuaire de la Divinité » (VD 262), « Oratoire du cœur » et « Tour de David » (SM 47 ; cf. Ct 4,4). Elle est le Lieu de sa Présence et de son Épiphanie ; le « Lieu divin » (VD 261) où nous devenons semblables au Christ, transformés en Jésus-Christ (cf. VD 119) ; image de la vraie et parfaite dévotion :

          « Toute notre perfection consistant à être conformes, unis et consacrés à Jésus-Christ, la plus parfaite
          de toutes les dévotions est sans difficultés celle qui nous conforme, unit et consacre le plus
          parfaitement à Jésus-Christ. Or, Marie étant la plus conforme à Jésus-Christ de toutes les créatures, il
          s’ensuit que de toutes les dévotions, celle qui consacre, conforme le plus une âme à Notre-Seigneur
          est la dévotion à la Très Sainte Vierge, sa sainte Mère, et que plus une âme sera consacrée à Marie,
          plus elle le sera à Jésus-Christ.
          C’est pourquoi la parfaite consécration à Jésus-Christ n’est autre chose qu’une parfaite et entière
          consécration de soi-même à la Très Sainte Vierge, qui est la dévotion que j’enseigne ; ou autrement
          une parfaite rénovation des vœux et promesses du saint baptême » (VD 120).

B. Le jardin

          Le calvaire du Père de Montfort est un immense jardin. Un jardin clôturé par des douves profondes qui ne ménagent qu’une seule entrée face au Christ. Saint Louis-Marie de Montfort utilise souvent la métaphore du « jardin biblique » (le plus souvent sous la forme du « paradis ») pour parler de Marie. Quel est le rapport (cf. VD 262) qui unit la Vierge Marie au jardin ? Les deux sont un « lieu », un lieu divin.
          Marie est le jardin fermé, hortus conclusus, et la fontaine scellée, fons signatus, du Cantique des Cantiques (Ct 4, 22 ; cf. VD 263 et VD 5). Elle est un lieu saint dont l’accès est réservé comme la Montagne sainte (cf. Ex 19, 12, 21-24), « Paradis de la Trinité » (C 90, 58) :

          « Marie est le sanctuaire et le repos de la Sainte-Trinité, où Dieu est plus magnifiquement et
          divinement qu’en aucun lieu de l’univers, sans excepter sa demeure sur les chérubins et les séraphins ;
          et il n’est pas permis à aucune créature, quelque pure qu’elle soit, d’y entrer sans un grand
          privilège » (VD 5).

Sanctuaire de la Très Sainte Trinité, Marie est la Tente de la Rencontre, l’Arche de l’Alliance où Dieu siège sur les Chérubins, Salle du Trône où Dieu siège entouré des Séraphins (cf. Is 6), Lieu sacré où seul le Grand Prêtre pouvait entrer enveloppé de l’encens du mystère, si la Gloire le lui permettait (cf. Ex 40, 34-35 ; Lv 16, 1-2, 12-13 ; 1 R 8, 10-13 ; Si 50, 5-11 ; He 9, 7-8). Grande salle des Mystères divins, la connaissance de Marie est réservée à ceux et celles dont cette révélation est donnée (cf. Mt 13, 11 ; Rm 16, 16, 25 ; 1 Co 2, 7 ; Ep 1, 9 ; 3, 3, 9-11 ; Col 1, 26 ; 2, 2). La connaissance de Marie, cachée et close depuis les origines (cf. VD 2-5), « secret des secrets du Roi » (VD 11) est maintenant révélée pour que soit connu le Mystère de Jésus-Christ :

           « Mon cœur vient de dicter tout ce que je viens d’écrire, avec une joie particulière, pour montrer que
          la divine Marie a été inconnue jusqu’ici, et que c’est une des raisons pourquoi Jésus-Christ n’est point
          connu comme il doit être. Si donc, comme il est certain, la connaissance et le règne de Jésus-Christ
          arrivent dans le monde, ce ne sera qu’une suite nécessaire de la connaissance et du règne de la Très
          Sainte Vierge Marie, qui l’a mis au monde la première fois et le fera éclater la seconde » (VD 13).

Malheureusement, le secret de Marie reste un « mystère de grâce inconnu même aux plus savants et spirituels d’entre les chrétiens » (VD 21 ; cf. VD 33) :

          « Mais qu’il est difficile à des pécheurs comme nous sommes d’avoir la permission et la capacité et la
          lumière pour entrer dans un lieu si haut et si saint, qui est gardé non par un chérubin, comme l’ancien
          paradis terrestre, mais par le Saint-Esprit même qui s’en est rendu le maître absolu, de laquelle il dit :
          Hortus conclusus soror mea sponsa, hortus conclusus, fons signatus [Ct 4, 12]. Marie est
          fermée ; Marie est scellée ; les misérables enfants d’Adam et d’Eve, chassés du paradis terrestre, ne
          peuvent entre à celui-ci que par une grâce particulière du Saint-Esprit, qu’ils doivent mériter » (VD
          263).
          « Heureuse et mille fois heureuse est l’âme ici-bas, à qui le Saint-Esprit révèle le secret de Marie pour
          le connaître ; et à qui il ouvre ce jardin clos pour y entrer, cette fontaine scellée pour y puiser et boire
          à longs traits les eaux vives de la grâce ! Cette âme ne trouvera que Dieu seul, sans créature, dans
          cette aimable créature » (SM 20).

Ce jardin est doublement paradoxal : on y entre à la fois par grâce et mérite (cf. SM 1-6) , il est clos et ouvert, secret et révélé… Car il est le Lieu saint du Mystère… Que se passe-t-il dans ce jardin ? Le plus grand des secrets :

          « Après que, par sa fidélité, on a obtenu cette insigne grâce, il faut demeurer dans le bel intérieur de
          Marie avec complaisance, s’y reposer en paix, s’y appuyer avec confiance, s’y cacher en assurance et
          s’y perdre sans réserve, afin que dans ce sein virginal : [l’âme] soit formée en Jésus-Christ et que
          Jésus-Christ soit formé en elle : parce que son sein est, comme disent les Pères, la salle des
          sacrements divins, où Jésus-Christ et tous les élus ont été formés : Homo et homo natus est in ea
          [Ps 86, 5] » (VD 264).
          « Le temps ne me permettant pas de m’arrêter ici pour expliquer les excellences et les grandeurs du
          Mystère de Jésus vivant et régnant en Marie, ou de l’Incarnation du Verbe, je me contenterai de dire
          en trois mots que c’est ici le premier mystère de Jésus-Christ le plus caché, le plus relevé et le moins
          connu ; que c’est en ce mystère que Jésus, de concert avec Marie, dans son sein, qui est pour cela
          appelé des saints aula sacramentorum, la salle des secrets de Dieu, a choisi tous les élus ; que c’est
          en ce mystère qu’il a opéré tous les mystères de sa vie qui ont suivi, par l’acceptation qu’il en fit :
          Jesus ingrediens mundum dicit : Ecce venio ut faciam, voluntatem tuam etc. [He 10, 5-9] ; et,
          par conséquent, que ce mystère est un abrégé de tous les mystères, qui renferme la volonté et la grâce
          de tous ; enfin, que ce mystère est le trône de la miséricorde, de la libéralité et de la gloire de Dieu.
          […] C’est le trône de sa libéralité pour Marie, parce que, tandis que ce nouvel Adam a demeuré dans
          ce vrai paradis terrestre, il y a opéré tant de merveilles en cachettes que ni les anges, ni les hommes ne
          les comprennent point » (VD 248).
          « Je le dis avec les saints : la divine Marie est le paradis terrestre du nouvel Adam, où il s’est incarné
          par l’opération du Saint-Esprit, pour y opérer des merveilles incompréhensibles. C’est le grand et le
          divin monde de Dieu, où il y a des beautés et des trésors ineffables. C’est la magnificence du Très-
          Haut, où il a caché, comme en son sein, son Fils unique » (VD 6).

Marie, nouvelle Création, recrée dans la justice, l’excellence et la beauté originelles (cf. ASE 36, 105-106) est ce « jardin de lis » du Cantique des Cantiques (cf. Ct 6, 2-3), lieu de l’Incarnation du Verbe :

          « Chose étonnante, cette Sagesse, du sein de son Père, voulant descendre dans le sein d’une Vierge
          pour s’y coucher parmi les lis de sa pureté et se donner tout à elle, en se faisant homme en elle, lui
          dépêcha l’archange Gabriel pour la saluer de sa part, lui marquer qu’elle a gagné son cœur, et qu’elle
          désirait se faire homme en elle, pourvu qu’elle donnât son consentement » (ASE 107).

Cette image du jardin ou du paradis pour parler de la Vierge Marie renvoie au Mystère de l’Incarnation (et de notre « divinisation », mouvement ascendant de l’Incarnation : cf. ASE 203 ; 214 ; SM 13 ; VD 32-33 ; PE 15), au « lieu » de ce mystère : le « jardin clos » du chant de l’Époux du Cantique des Cantiques, jardin de la Genèse, sein maternel, lieu matriciel de l’origine, de naissance et de renaissance, de la régénération .

Lieu de l’Origine, le paradis marial est aussi le lieu de délices où le Seigneur même prend ses complaisances, le lieu où toutes choses sont renouvelées :

          « La Très Sainte Vierge est le vrai paradis terrestre du nouvel Adam, et que l’ancien paradis terrestre
          n’en était que la figure. Il y a donc, dans ce paradis terrestre, des richesses, des beautés, des raretés
          et des douceurs inexplicables, que le nouvel Adam, Jésus-Christ’ y a laissées. C’est en ce paradis
          qu’il a pris ses complaisances pendant neuf moi, qu’il a opéré ses merveilles et qu’il a étalé ses
          richesses avec la magnificence d’un Dieu. Ce très saint lieu n’est composé que d’une terre vierge et
          immaculée, dont a été formé et nourri le nouvel Adam, sans aucune tache ni souillure, par l’opération
          du Saint-Esprit, qui y habite. C’est en ce paradis terrestre où est véritablement l’arbre de vie qui a
          porté Jésus-Christ, le fruit de vie ; l’arbre de la science du bien et du mal qui a donné la lumière au
          monde. Il y a, en ce lieu divin, des arbres plantés de la main de Dieu et arrosés de son onction divine,
          qui ont porté et portent tous les jours des fruits d’un goût divin ; il y a des parterres de belles et
          différentes fleurs des vertus, qui jettent une odeur qui embaume même les anges. Il y a en ce lieu des
          prairies vertes d’espérance, des tours imprenables de force, des maisons charmantes de confiance,
          etc. Il n’y a que le Saint-Esprit qui puisse faire connaître la vérité cachée sous ces figures de choses
          matérielles. Il y a en ce lieu un air pur, sans infection, de pureté ; un beau jour, sans nuit, de l’humanité
          sainte ; un beau soleil, sans ombres, de la Divinité ; une fournaise ardente et continuelle de charité, où
          tout le fer qui est mis est embrasé et changé en or ; il y a un fleuve d’humilité qui sourd de la terre et
          qui, se divisant en quatre branches, arrose tout ce lieu enchanté ; ce sont les quatre vertus
          cardinales » (VD 261).

Est-ce seulement de la poésie ? Écoutons saint Louis-Marie :

          « Toutes ces différentes épithètes et louanges sont très véritables, par rapport aux différentes
          merveilles et grâces que le Très-Haut a faites en Marie. Oh ! quelles richesses ! Oh ! quel plaisir !
          Oh ! quel bonheur de pouvoir entrer et demeurer en Marie, où le Saint-Esprit a mis le trône de sa
          gloire suprême ! » (VD 262 et ASE 208).

Ces images poétiques cachent et révèlent à la fois « des vérités » que seul l’Esprit Saint peut faire connaître, dit saint Louis-Marie (cf. VD 261). C’est une connaissance particulière car il s’agit d’entrer dans le Mystère qui se dit en figure (cf. VD 261.262, ASE 208), une connaissance expérimentale (cf. LAC 45). Quelles sont ces vérités ? D’abord, Marie comme « monde de Dieu et Paradis de Dieu » (ASE 208 ; cf. SM 19) est le « Milieu mystérieux » (VD 265) du Mystère de l’Incarnation : « La divine Marie est le paradis terrestre du nouvel Adam, où il s’est incarné par l’opération du Saint-Esprit » (VD 6), « Dieu le Fils est descendu dans son sein virginal, comme le nouvel Adam dans son paradis terrestre, pour y prendre ses complaisances et pour y opérer en cachette des merveilles de grâce » (VD 18.264) ; et parmi ces « merveilles de grâce » il y a un autre mystère, celui de notre divinisation : « être formé en Jésus-Christ et Jésus-Christ formé en nous », « d’être changé en Jésus-Christ » (cf. VD 260.264.248) . A côté de ces deux « vérités » que j’appellerais volontiers « dogmatiques » (qui concernent le niveau de la « nature » et des hypostases, de la « substance », vérités ontologiques) viennent d’autres « vérités » liées à l’expérience spirituelle ou mystique (à un niveau existentiel), l’expérience sapientielle (cf. ASE 13 ; LAC 45) de la « complaisance : d’abord pour la Sagesse Éternelle et Incarnée : « c’est en ce paradis qu’il [Jésus-Christ, nouvel Adam] a pris ses complaisances » (VD 261 ; 18), puis pour les « prédestinés » : « il faut demeurer dans le bel intérieur de Marie avec complaisance », lieu de notre croissance et de notre vie dans l’Esprit (VD 264 ; 261-265) .
Marie est le lieu du mystère des mystères (cf. VD 248), lieu « réservé » des choses « cachées » (cf. VD 6.45), y entrer est un privilège (cf. VD 5.263) en vue d’une véritable mystagogie, initiation aux mystères divins :

          « C’est Marie seule à qui Dieu a donné les clefs des celliers [Ct 1, 6] du divin amour, et le pouvoir
          d’entrer dans les voies les plus sublimes et les plus secrètes de la perfection et d’y faire entrer les
          autres. C’est Marie seule qui donne l’entrée dans le paradis terrestre aux misérables enfants d’Ève
          l’infidèle, pour s’y promener agréablement avec Dieu, pour s’y cacher sûrement contre ses ennemis et
          pour s’y nourrir délicieusement et sans plus craindre la mort, du fruit des arbres de vie et de science
          du bien et du mal et pour y boire à longs traits les eaux célestes de cette belle fontaine qui y rejaillit
          avec abondance ; ou plutôt comme elle est elle-même ce paradis terrestre, ou cette terre vierge et
          bénite dont Adam et Ève les pécheurs ont été chassés, elle ne donne entrée chez elle qu’à ceux et
          celles qu’il lui plaît pour les faire devenir saints » (VD 45).

La figure du paradis terrestre appliquée à la Vierge Marie par le Père de Montfort est une métaphore dynamique traçant un véritable parcours initiatique qui mène au Christ Jésus. Ce christocentrisme si accentué nous conduit, comme tout naturellement, à l’Arbre de Vie, centre du jardin des origines.

C. L’Arbre de Vie

La croix, arbre de vie

Avec la grande tradition de l’Église, le Père de Montfort oppose Ève et la Vierge Marie :

          « Ce qu’Ève a damné et perdu par désobéissance, Marie l’a sauvé par obéissance. Ève, en obéissant
          au serpent, a perdu tous ses enfants avec elle, et les lui a livrés ; Marie, s’étant rendue parfaitement
          fidèle à Dieu, a sauvé tous ses enfants et serviteurs avec elle » (VD 53)

Marie est ainsi la nouvelle Ève, la véritable Mère des Vivants (cf. Gn 3, 20). Le Père de Montfort l’associe au mystère de la croix :

          « Marie, étant la Mère des vivants, donne à tous ses enfants des morceaux de l’Arbre de Vie, qui est
          la croix de Jésus, mais c’est qu’en leur taillant de bonnes croix, elle leur donne la grâce de les porter
          patiemment et même joyeusement ; en sorte que les croix qu’elle donne à ceux qui lui appartiennent
          sont plutôt des confitures ou des croix confites que des croix amères » (SM 22 ; cf. C 123, 13)

Dans un raccourci saisissant, le Père de Montfort joint l’arbre de vie avec la croix de Jésus, le bois de la croix avec le bois de l’arbre au fruit défendu ; le premier étant transfiguré par le second, transformé dans le mystère pascal du Christ. L’Ève du Livre de la Genèse devient la Vierge Marie debout au pied de la croix de son Fils (cf. Jn 19, 25). Si les croix sont toujours « amères », la présence maternelle de Marie, Mère des vivants, les transforme en « confiture » :

          « Cette bonne Mère, toute pleine de grâce et de l’onction du saint-Esprit, confit toutes ces croix
          qu’elle leur taille dans le sucre de sa douceur maternelle et dans l’onction du pur amour : en sorte
          qu’ils les avalent joyeusement comme des noix confites, quoique qu’elles soient d’elles-mêmes très
          amères. Et je crois qu’une personne qui veut être dévote et vivre pieusement en Jésus-Christ, et par
          conséquent souffrir persécution et porter tous les jours sa croix, ne portera jamais de grandes croix,
          ou ne les portera pas joyeusement nu jusqu’à la fin sans une tendre dévotion à la Sainte Vierge, qui est
          la confiture des croix : tout de même qu’une personne ne pourra pas manger sans une grande violence,
          qui ne sera pas durable, des noix vertes sans être confites dans le sucre » (VD 154).

Marie, l’arbre de vie

Cependant, quittant l’image traditionnelle de la croix comme nouvel arbre de vie, le Père de Montfort l’applique le plus souvent à la Vierge Marie (cf. ASE 204 ; SM 67.70.72.75.78 ; VD 44.45.164.218.261 ; C 81,7). Mais cette figure de l’arbre de vie attribué à la Vierge Marie n’est jamais seule, elle est toujours associée à son fruit, qui est Jésus . C’est le couple arbre-fruit que considère le Père de Montfort, par exemple :

          « Qui veut avoir le fruit bien mûr et bien formé doit avoir l’arbre qui le produit ; qui veut avoir le fruit
          de vie, Jésus-Christ, doit avoir l’arbre de vie, qui est Marie » (VD 164) .

Pour ce faire, saint Louis-Marie de Montfort condense toute une série de textes bibliques remontant de l’Évangile à la Genèse : la bénédiction d’Élisabeth à la Vierge Marie (« béni le fruit de tes entrailles » ; Lc 1, 42) reprenant la promesse divine (« Le SEIGNEUR l’a juré à David […] c’est le fruit de tes entrailles que je mettrai sur le trône fait pour toi » ; Ps 132, 11), associée à la prophétie de l’arbre de Jessé (« Un rejeton sort de la souche de Jessé, un surgeon pousse de ses racines » ; Is 11, 1), pour arriver à l’arbre de vie au milieu du jardin du paradis et de son fruit (cf. Gn 2, 9 ; 3, 22-24). Et c’est bien à la lumière de ce Fruit divin que le Père de Montfort juge l’arbre :

          « Elle en [Jésus-Christ, Sagesse Éternelle] la Mère très digne, parce qu’elle l’a incarnée et mise au
          monde comme le fruit de ses entrailles : Et béni est le fruit de votre ventre, Jésus.
          Ainsi partout où est Jésus, au ciel ou en terre, dans nos tabernacles ou dans nos cœurs, il est vrai de
          dire qu’il est le fruit et le rapport de Marie, que Marie seule est l’arbre de vie, et que Jésus seul en est
          le fruit.
          Quiconque donc veut avoir ce fruit admirable dans son cœur doit avoir l’arbre qui le produit : qui veut
          avoir Jésus, doit avoir Marie » (ASE 204).

Si le parcours herméneutique va du fruit à l’arbre, le parcours spirituel va de l’arbre au fruit… Là encore, l’image de l’arbre est dynamique : l’arbre produit le fruit et qui veut trouver le fruit doit chercher l’arbre qui le produit…

L’arbre peut aussi s’effacer devant le fruit qui en souligne la fécondité :

          « Comme [Marie] est partout Vierge féconde, elle porte dans tout l’intérieur où elle est […] la
          fécondité […] Ne croyez pas, chère âme, que Marie, la plus féconde de toutes les créatures, et qui
          est allée jusqu’au point de produire un Dieu, demeure oiseuse en une âme fidèle. Elle la fera vivre sans
          cesse à Jésus-Christ, et Jésus-Christ en elle. Filioli mei, quos iterum parturio donec formetur
          Christus in vobis (Gal. 4 vers, 19), et si Jésus-Christ est aussi bien le fruit de Marie en chaque âme
          en particulier que pour tout le monde en général, c’est particulièrement dans l’âme où elle est que
          Jésus-Christ est son fruit et son chef-d’œuvre » (SM 56).
          Ou :
          « De plus, Jésus étant à présent autant que jamais le fruit de Marie, comme le Ciel et la terre lui
          répètent mille et mille fois tous les jours : Et Béni est le fruit de votre ventre, Jésus, il est certain que
          Jésus-Christ est pour chaque homme en particulier, qui le possède, aussi véritablement le fruit et
          l’œuvre de Marie, que pour tout le monde en général ; en sorte que, si quelque fidèle a Jésus-Christ
          formé dans son cœur, il peut dire hardiment : « Grand merci à Marie, ce que je possède est son effet
          et son fruit, et sans elle je ne l’aurais pas » ; et on peut lui appliquer plus véritablement que saint Paul
          ne se les applique, ces paroles : Quos iterum parturio, donec in vobis formetur Christus : J’enfante
          tous les jours les enfants de Dieu, jusqu’à ce que Jésus-Christ mon fils ne soit formé en eux dans la
          plénitude de son âge [Ep 4, 13]. Saint Augustin se surpassant soi-même, et tout ce que je viens de
          dire, dit que tous les prédestinés, pour être conformes à l’image du Fils de Dieu, sont en ce monde
          cachés dans le sein de la Très Sainte Vierge, où ils sont gardés, nourris, entretenus et agrandis par
          cette bonne Mère, jusqu’à ce qu’elle ne les enfante à la gloire, après la mort, qui est proprement le
          jour de leur naissance, comme l’Église appelle la mort des justes. O mystère de grâce inconnu aux
          réprouvés et peu connu des prédestinés ! » (VD 33 ; cf. VD 164)

Les images bibliques de l’arbre de vie et du fruit qui en est issu soulignent également le lien indissoluble unissant la Vierge Marie et Jésus son Fils :

          « Jésus est partout et toujours le fruit et le Fils de Marie ; et Marie est partout l’arbre véritable qui
          porte le fruit de vie, et la vraie Mère qui le produit » (VD 44).

La construction même de cette phrase, le parallélisme de ces deux membres souligné par le « partout », montre cette relation nécessaire : Jésus / Marie, fruit / arbre, Fils / Mère. Sa structure de caractère concentrique (ou chiasmique) renforce cette liaison :

Jésus                                               ou                          Jésus
                      Fruit                                                                          Fils
                              Marie                                                                          Marie
                                Marie                                                                          Marie
                    Arbre                                                                       Mère

La fécondité de l’arbre produisant le fruit est la figure de la maternité divine et spirituelle de la Vierge Marie, comme en témoigne cette prière à l’Esprit-Saint :

          « O Saint-Esprit ! accordez-moi toutes ces grâces et plantez, arrosez et cultivez en mon âme l’aimable
          Marie, qui est l’Arbre de vie véritable, afin qu’il croisse, qu’il fleurisse et apporte du fruit de vie avec
          abondance […] afin qu’en elle vous formiez en moi Jésus-Christ au naturel, grand et puissant, jusqu’à
          la plénitude de son âge parfait » (SM 67).
          Ou encore :
          « Si Marie, qui est l’arbre de vie, est bien cultivée en votre âme par la fidélité aux pratiques de cette
          dévotion, elle portera son fruit en son temps ; et son fruit n’est autre que Jésus-Christ » (VD 218).

La vraie dévotion à la Sainte Vierge, arbre de vie

Dans ces deux derniers textes (cf. SM 67 et VD 218), saint Louis-Marie amplifie l’image arbre-fruit par l’utilisation métaphorique de la culture introduisant ainsi entre l’arbre et le fruit la distance temporelle de la croissance, la durée, figure du cheminement spirituel et mystique. L’immédiateté de la relation arbre-fruit caractérise l’union nécessaire et indissoluble entre Marie et Jésus-Christ (qui veut avoir le fruit doit avoir l’arbre), lieu du Mystère de l’Incarnation ; maintenant la séparation entre l’arbre et le fruit opérée par le processus lent de culture, d’accroissement et de maturation, permet la transposition de cette image à la vie spirituelle selon la « vraie dévotion à la Sainte Vierge ». L’appendice du Secret de Marie (SM 70-78) en est la page emblématique. Le corps du texte (SM 71-77) est constitué par six conseils de vie spirituelle. L’introduction (SM 70) et la conclusion (SM 78) qui l’entourent constituent une véritable inclusion formée autour d’autres textes évangéliques : « le grain de sénevé dont il est parlé dans l’Évangile [Mt 13, 31-32 ; Mc 4, 31-32 ; Lc 13, 18-19], qui étant, ce semble, le plus petit de tous les grains, devient néanmoins bien grand et pousse sa tige si haut que les oiseaux du ciel, c’est-à-dire les prédestinés, y font leur nid et y reposent à l’ombre dans la chaleur du soleil et s’y cachent contre les bêtes féroces » (SM 70 ; cf. SM 78). Enfin le Secret de Marie, après l’image du temps de la croissance se termine sur celle de l’éternité qui est aussi celle de la Béatitude :

          « Ame prédestinée, si vous cultivez ainsi votre Arbre de vie nouvellement planté par le Saint-Esprit en
          votre âme, je vous assure […] qu’enfin il donnera son fruit d’honneur et de grâce en son temps, c’est-
          à-dire l’aimable et l’adorable Jésus qui a toujours été et qui sera l’unique fruit de Marie.
        Heureuse une âme en qui Marie, l’Arbre de vie, est plantée ;
          Plus heureuse celle en qui elle est accrue et fleurie ;
          Très heureuse, celle en qui elle porte son fruit ;
          Mais la plus heureuse de toutes est celle qui goûte et conserve son fruit jusqu’à la mort et dans les
          siècles des siècles. Ainsi soit-il » (SM 78).

D. Le rosier mystique

          Le calvaire du Père de Montfort était en fait un immense rosaire, promenade circulaire autour de la montagne plantée de 150 sapins et de 15 cyprès. Le rosaire est déjà, de part son nom, associé à la rose, à une couronne de roses… C’est un bouquet, un jardin… Saint Louis-Marie va naturellement utiliser à plaisir cette image florale pour parler du rosaire (cf. SAR 3-8, 24, 25). Son ouvrage, le Secret Admirable du Très Saint Rosaire, est d’ailleurs divisé en 49 « roses » et s’inspire très largement du livre, « Le Rosier
Mystique » d’Antonin Thomas, dominicain.

Mais saint Louis-Marie de Montfort ne se contente pas d’images de « roses » pour parler du rosaire, il prend également les expressions, les figures et les citations bibliques dont il se sert pour parler de la vraie dévotion à la Sainte Vierge (cf. ci-dessus : SM 70.78 et VD 218) :

          « Vous ne trouverez pas mauvais, âmes dévotes et éclairées par le Saint-Esprit, que [je] vous donne
          un petit rosier mystique venu du ciel pour planter dans le jardin de votre âme […]. Ce rosier est Jésus
          et Marie dans la vie, dans la mort et dans l’éternité.
          Ne méprisez donc pas ma plante heureuse et divine, plantez-la vous-même en votre âme en prenant la
          résolution de réciter votre Rosaire ; cultivez-la et arrosez-la en le récitant fidèlement tous les jours et
          en faisant de bonnes œuvres, et vous verrez que ce grain qui paraît présentement si petit deviendra
          avec le temps un grand arbre où les oiseaux du ciel, c’est-à-dire les âmes prédestinées et élevées en
          contemplation, feront leur nid et leur demeure pour être, sous l’ombre de ses feuilles, garanties des
          ardeurs du soleil, pour être préservées par sa hauteur des bêtes féroces de la terre, et enfin pour être
          délicatement nourries par son fruit qui n’est autre que l’adorable Jésus, auquel soit honneur et gloire
          dans les siècles des siècles. Amen. Ainsi soit-il » (SAR 5.6).

L’image du fruit renvoie au Mystère de l’Incarnation du Verbe de Dieu par la citation de la bénédiction d’Élisabeth (Lc 1, 42) au cœur de l’Ave Maria ; saint Louis-Marie va lui adjoindre, comme en filigrane, des éléments de la parabole du semeur (cf. Mt 13, 18-23 ; Mc 4, 13-20 ; Lc 8, 11-15) :

          « Ils auront une grande dévotion à dire l’Ave Maria, ou la Salutation angélique dont peu de chrétiens,
          quoique éclairés, connaissent le prix, le mérité, l’excellence et la nécessité.[…] le salut du monde ayant
          commencé par l’Ave Maria, le salut de chacun en particulier était attaché à cette prière ; […] c’est
          cette prière qui a fait porter à la terre sèche et stérile le fruit de vie, et […] cette même prière, bien
          dite, […] doit faire germer dans nos âmes la parole de Dieu et porter du fruit de vie, Jésus-Christ ;
          […] l’Ave Maria est une rosée céleste qui arrose la terre, c’est-à-dire l’âme pour lui faire porter son
          fruit en son temps » (VD 249).

L’efficacité de la Salutation angélique et du Rosaire tient à ce « fruit ». Aux mêmes causes les mêmes effets : ces paroles (« et bénit est le fruit de ton sein, Jésus ») sont les paroles du Mystère de l’Incarnation, celles du Verbe fait chair, à ces mêmes paroles la Parole de Dieu porte du fruit en ceux et celles qui l’accueillent (cf. SAR 1, 16, 20, 28) :

          « La Sainte Vierge dit un jour au bienheureux Alain : Comme Dieu a choisi le salut angélique pour
          l’Incarnation de son Verbe et la Rédemption des hommes, ainsi, ceux qui désirent réformer les mœurs
          des peuples et les régénérer en Jésus-Christ me doivent honorer et saluer par le même salut » (SAR
          112).

Ou encore dans le Cantique sur le Triomphe de L’Ave :

          « Dieu racheta le monde
          Par l’Ave Marie.
          Il renouvellera,
          Par lui, la terre et l’onde. […]
          Par sa grâce il féconde
          Toute chose ici-bas. […]
          La terre était stérile,
          Mais l’ange l’ayant dit,
          Elle porta son fruit,
          Elle devint fertile » (C 89, 6.8.9).

Un missionnaire et prédicateur comme l’était le Père de Montfort ne pouvait qu’être très sensible à cette efficacité ou fécondité apostolique du rosaire , ce secret du ciel :

          « L’Ave Maria est une rosée céleste et divine qui tombant dans l’âme d’un prédestiné, lui
          communique une fécondité admirable pour produire toutes sortes de vertus, et plus l’âme est arrosée
          par cette prière, plus elle devient éclairée dans l’esprit, embrasée dans le cœur et fortifiée contre tous
          ses ennemis.
          L’Ave Maria est un trait perçant et enflammé qui, étant uni par un prédicateur à la parole de Dieu
          qu’il annonce, lui donne la force de percer, de toucher et de convertir les cœurs les plus endurcis,
          quoique d’ailleurs il n’ait pas beaucoup de talent naturel pour la prédication.
          Ce fut ce trait secret que la Sainte Vierge, comme j’ai déjà dit , enseigna à saint Dominique et au
          bienheureux Alain, pour convertir les hérétiques et les pécheurs. C’est de là qu’est venue la pratique
          des prédicateurs de dire un Ave Maria en commençant leurs prédications, comme assure saint
          Antonin » (SAR 51).
          Ou encore :
          « Voilà un des plus grands secrets venu du ciel pour arroser les cœurs de la rosée céleste et leur faire
          porter le fruit de la parole de Dieu, comme ils l’expérimentent tous les jours » (RM 57 ; cf. SAR 113-
          114) .

Conclusion

          De cette « promenade » dans ces jardins que sont les œuvres de saint Louis-Marie de Montfort, je voudrais retenir trois convictions :
          La première conviction est celle qui se détache comme une évidence de tous ces textes (mais aussi du Calvaire de Pontchâteau lui-même qui en est la manifestation architecturale) : leur christocentrisme. Tout mène et conduit à Jésus-Christ comme le centre de toute chose (cf. VD 61). Les images mariales de saint Louis-Marie nous ramènent toujours au Mystère du Christ Jésus.
          La deuxième concerne le processus qui a guidé le Père de Montfort dans l’utilisation des ces images de jardin, de montagne, d’arbres… Ce n’est pas par une symbolisation « naturelle » qu’il les a appliquées à la Vierge Marie, mais par le jeu d’un « symbolisme biblique ». C’est la Bible qui a guidé l’écriture du Père de Montfort ; son interprétation part toujours du Mystère de l’Incarnation et en particulier du premier chapitre de l’Évangile selon saint Luc. L’Incarnation du Verbe est la clef qui lui ouvre toute l’Écriture.
         La troisième concerne son mode de compréhension du Mystère. Pour saint Louis-Marie de Montfort, le Mystère ne peut pas se comprendre de l’extérieur. Ce n’est que de l’intérieur, en y entrant, en y demeurant que le Mystère peut être compris (en y étant soi-même compris !). C’est à ce voyage mystérieux que le Père de Montfort nous convie ; invitation à une promenade sainte et sanctifiante, au pèlerinage. Prendre pour aller à Jésus le chemin qu’il a pris pour venir jusqu’à nous, son « grand et admirable voyage » (VD 157). Marie est à la fois ce chemin et le Lieu du Mystère de Jésus-Christ dans lequel il nous invite à entrer. Le Calvaire de Pontchâteau, selon le projet original, présente la prière du rosaire (à la fois comme récitation et méditation : cf. SAR 9 ; ASE 193) comme cette promenade à l’intérieur des Mystères centrée autour de l’axe de la Croix de Jésus. Donc un parcours qui n’est pas seulement circulaire et horizontal, mais aussi vertical (la croix) et qui porte vers le haut dans un mouvement d’aspiration signifié par l’Esprit-Saint figuré au sommet de la croix. Ce dispositif est caractéristique de la manière avec laquelle saint Louis-Marie de Montfort concevait la méditation. Pour lui, méditer c’est se « représenter, dans l’imagination, Notre-Seigneur et sa sainte Mère, dans le mystère » honoré (SAR 120), s’arrêter un moment pour considérer le mystère (cf. SAR 126) et entrer dans la scène du mystère, pour ainsi dire, selon cette prière du Père de Montfort à Jésus :

          « Bienheureux, Seigneur Jésus, les confrères du Rosaire quotidien, qui tous les jours, sont autour de
          vous et dans votre petite maison de Nazareth, autour de votre croix sur le Calvaire, et autour de votre
          trône dans les cieux, pour méditer et contempler vos mystères joyeux, douloureux et glorieux. Oh !
          qu’ils sont heureux sur la terre par les grâces spéciales que vous leur communiquez, et qu’ils seront
          bienheureux dans le ciel où ils vous loueront d’une manière spéciale dans les siècles des siècles» (SAR
          141).

Olivier Maire smm

Petite litanie mariale montfortains à partir des textes cités :

Sainte Marie, Mère de Dieu,                                                                                         Priez pour nous !
Excellent chef-d’œuvre du Très-Haut,
Mère admirable du Fils,
Jardin clos,
Fontaine scellée,
Épouse fidèle du Saint-Esprit,
Aimable créature,
Sanctuaire et repos de la Sainte Trinité,
Paradis terrestre du nouvel Adam,
Paradis de Dieu,
Grand et divin monde de Dieu,
Magnificence du Très-Haut,
Créature admirable,
Fille du Roi,
Secret des secrets du Roi,
Sainte montagne de Dieu,
Pleine de Grâce,
Unique trésorière et dispensatrice des dons et des grâces du Très-Haut,
Arbre de vie véritable qui porte Jésus-Christ, le fruit de vie,
Belle fontaine des eaux célestes,
Confiture des croix,
Salle des secrets de Dieu,
Terre vierge et immaculée,
Porte orientale, par où le Grand Prêtre, Jésus-Christ, entre et sort dans le monde,
Trône de Dieu,
Cité de Dieu,
Autel de Dieu,
Temple de Dieu,
Salle des sacrements divins,
Paradis de la Trinité,
Mère des vivants,
Vierge féconde,
Trône royale de la Sagesse Éternelle,
Sanctuaire de la divinité,
Contentement de la Sainte-Trinité,                                                                                 Priez pour nous !

Jour 2 : Photos

2010-08-04T22:32:00.001+02:00

Jour 2 - Enseignement matin : Sr Lourdes (anglais)

2010-08-04T22:28:00.000+02:00

"Who is this Wisdom that is calling?"

Preamble

The question posed as the title for this time of reflection is, in itself, surprising or even, I would dare to say, disquieting… Perhaps the more "natural" thing would be to ask the question: "What is Wisdom?"… This question is latent in all movements of reflection and philosophical movements that have existed since the human being began to reflect on himself… And it is a question which has not yet been resolved in a satisfactory manner despite the numerous responses which have been attempted by the "sages"…

The question that has in fact been posed, "Who is this Wisdom that is calling?", does not lead us only in the direction of knowing, but towards a knowledge which, in some sense, we identify with "someone"…

Paradoxically, this question, a little disquieting and at the same time much more precise, really has a response for someone who believes. Besides, for the disciples of Montfort, it is a very beautiful question which helps us to go to the heart of his spirituality, as we shall see.

We must remember that, when we hear the word "wisdom", we do not spontaneously think of some person… Wisdom, in its most easily understood meaning, evokes rather a human quality, an art for living which has a link with practice… But in fact it is a word which has many meanings, a word rich in meaning…

Scripture illustrates the wealth of meanings of the word "wisdom"… In the Old Testament, wisdom is seen little by little as:

A human quality:

 An art of living, of being happy

 A knowing how to live based on experience, competence, 'savoir-faire'

 A form of conduct, a way of behaving which seeks harmony and coherence

 A capacity for discernment

Many texts of the Old Testament gather together sayings, proverbs flowing out of popular wisdom (e.g. the Book of Proverbs), which are very similar to those of other cultures of the ancient Middle East.

An attribute or property of God himself

 Only God is wise, say the prophets, in reply to those who, principally in the royal courts, proclaim themselves wise, and in denunciation of those who have corrupted Wisdom (Is 5:21; Jer 9:22-23).

A gift of God, to be asked for:

 God has his wisdom and he can share it with man (cf. Solomon's prayer in Wisdom 9). A gift which helps to accomplish one's life, to realise one's vocation, to act in a concrete manner and a manner pleasing to God, which is "pleasing to his eyes"…

A female figure

 A personification of Wisdom appears little by little in such texts as Proverbs 8, Sirach 24 and Wisdom 6 to 9. In these texts, which are those most used by Fr. de Montfort, we see Wisdom appearing as a female figure, a person:

- who comes from God (cf. Sir 24:3ff; Prov 8:22…)

- who precedes Creation (cf. Prov 8:23ff; Sir 1:4…)

- who has a part to play in Creation (Prov 8:27ff…)

- who is active in the work of Salvation (Wis 10 to 19)

- a mediatrix between God and men.

These different meanings for Wisdom are found also in the New Testament: a human quality and a divine property which are linked with the search for happiness and which are not always found together (cf. the opposition between true and false wisdom, particularly criticised by Paul and James chapter 3). The place where the confrontation between the wisdom of men and the Wisdom of God appears most absolute and most extreme is the cross of Jesus. In a definitive sense, all these meanings of Wisdom come together in Jesus. In many New Testament texts (cf. the Prologue of John's Gospel; Col 1:1-15; Eph 1; 1 Cor 1:17-30…) the biblical authors use what was said of Wisdom in the Old Testament in speaking of Jesus.

So we can legitimately ask ourselves: why is it important for us, the disciples of Fr. de Montfort, today as we are gathered in this place, St-Laurent-sur-Sèvre, to take an interest in this figure? In fact those who wish to live the Gospel according to the spirituality of Fr. de Montfort, that is ourselves, receive through him a pressing invitation from Wisdom to set ourselves to listen to her, to be taught by her… Because one of the strongest spiritual intuitions of St. Louis Marie de Montfort is precisely to have been fascinated, seized, dazzled by this figure of Wisdom and to have contemplated Jesus of Nazareth in the characteristics of this Wisdom. It is in this sense that he speaks of him as Incarnate Wisdom. He sets forth this spiritual intuition in his writings, and he lived by it. It is the unifying element in his spirituality.

Perhaps some of you have an idea of him as someone who is 'over the top', eccentric… maybe even a little bit of a crank… It is true that he has been presented in this way by certain authors! But what we are going to try to see today is that this way of seeing him and presenting him does not really do justice to Fr. de Montfort. In reality, Fr. de Montfort was someone fascinated by God, one who has contemplated him as Wisdom. He recognised in Jesus of Nazareth the traits of the Wisdom that the Old Testament speaks about, and he tried to reproduce these traits in his own life. In other words, a better knowledge of the biblical figure of Wisdom helps us on the one hand to enrich our contemplation of Jesus of Nazareth, for this draws our attention to certain particular aspects of his life and message, of his person, his ministry, his way of living among human beings… And from this flows a particular way of living as a Christian, and of situating oneself in the world and in the Church. On the other hand, a better knowledge of Wisdom helps us too to better understand Fr. de Montfort, and I hope, to make better use of his spiritual intuition today in our own world and in the context of our own being.

Thus, the more familiar we are with Wisdom, the more will we become sensitive to certain aspects of the life of Jesus, and the better will we be able to respond to our proper call as Montfortians…

Besides, in doing what we are doing now, that is seeking to know Wisdom better, we are doing nothing else than following Montfort's wishes as he cries in number 8 of The Love of Eternal Wisdom (chapter 1: To love and seek for Wisdom it is necessary to know her):

" Can we love someone we do not even know? Can we love deeply someone we know only vaguely? Why is Jesus, the adorable, eternal and incarnate Wisdom loved so little if not because he is either too little known or not known at all? Hardly anyone studies the supreme science of Jesus, as did St. Paul (Eph. 3:19). And yet this is the most noble, the most consoling, the most useful and the most vital of all sciences and subjects in heaven and on earth."

In this sense, the main thrust of my talk is going to be simple enough… we are going to look at some texts from the Old Testament which speak of Wisdom (not all of them, since that would require much more time, but perhaps this will give us a taste to take it up again!). We are going to see how that might help us to contemplate Jesus of Nazareth. what consequences this had in the life of Fr. de Montfort and Blessed Marie-Louise Trichet… and what consequences it might have for us.

Introduction - Invited to a relationship of love: Wisdom goes in search of human beings and we are called to respond.

We know that Louis Marie de Montfort found his spiritual inspiration in the love of the Divine Wisdom that he had contemplated in the Wisdom literature of the Old Testament and in the New Testament. Fr. de Montfort does a spiritual reading of the Scriptures… Besides, for one of his own major works, The Love of Eternal Wisdom, he modelled his plan on that of the Book of Wisdom (a book of the Bible)… Fr. de Montfort does not use the biblical text to confirm a doctrine he has already constructed, but for him this is the base, the foundation, the source even. Montfort is steeped in Scripture which he has for a long time read, meditated, prayed…

Wisdom, personified as a female figure, is in love with the human being. She does not address herself just to the people of Israel as a whole, but to each person, to ensure their happiness. She reveals to him or her an art of living, unknown, practical, leading to all other good things. Montfort also expresses in a spontaneous way this vision of Wisdom in chapter 6 of LEW:

LEW 64: "The bond of friendship between eternal Wisdom and man is so close as to be beyond our understanding. Wisdom is for man and man is for Wisdom."

LEW 65: "This eternal beauty, ever supremely loving, is so intent on winning man's friendship that for this very purpose she has written a book in which she describes her own excellence and her desire for man's friendship. … in it she expresses such ardent desires for the heart of man, such tender longings for man's friendship, such loving invitations and promises, that you would say she could not possibly be the sovereign Lord of heaven and earth and at the same time need the friendship of man to be happy."

LEW 66: "In her pursuit of man, she hastens along the highways, or scales the loftiest mountain peaks, or waits at the city gates, or goes into the public squares and among the gatherings of people, proclaiming at the top of her voice: You children of men, it is you I have been calling so persistently; it is you I am addressing; it is you I desire and seek; it is you I am claiming. Listen, draw close to me, for I want to make you happy!"

LEW 67: [Wisdom says] " I love those who love me and those who seek me diligently find me, and in finding me they will find good things in abundance. (…)"

LEW 68: "And now, my children, listen to me. Happy are those who keep my ways. Hear my instructions, be wise and do not ignore them. Happy is the man who listens to me, watching at my gates every day, waiting beside my door. He who finds me finds life (…)"

Montfort proclaims that the Eucharist is the proof of the desire Eternal Wisdom has for man, to the point of becoming his food (cf. LEW 71).

Montfort was captivated by this mystery. What seems to astonish him is "the ardent desire Divine Wisdom has to give herself to men".

Chapter 6 of LEW emphasises very well the different aspects of this astonishing discovery which affects the whole of his life, his prayer, his mission…

- Before the unmerited call of God, we find ourselves before a mystery

- Wisdom and man are made for each other

- Wisdom has such a desire to find human beings that she takes the initiative in going to meet them where they are and to live with them. She finds the means to "give them a more convincing proof of her love": a "book" (the Bible), then the Incarnation, death on the Cross and the Eucharist.

- It is love that makes her seek and meet human beings, what she proposes for those who find her is nothing less than happiness.

- To find her and live with her, humans must listen to her (she speaks) and watch for her.

- We are therefore invited to desire nothing other than her and to seek her with all our strength.

We have to respond to this desire of Wisdom for us:

LEW 73: "Above all else let us seek and long for divine Wisdom. (…) 'Nothing that you desire can be compared with her'. You may desire the gifts of God and even heavenly treasures, but if you do not desire Wisdom you desire always something of far less worth. If only we could realise what Wisdom actually is, i.e. an infinite treasure made for man (…) we would be longing for her night and day. We would fly as fast as we could to the ends of the earth, we would cheerfully endure fire and sword, if need be, to merit this infinite treasure."

We see, therefore, that in this relationship which Fr. de Montfort understood so well, there are, so to speak, several "movements": the first that of Wisdom who takes the initiative and comes towards humans, towards us. The second, that which involves us if we wish to respond to her and welcome her: we sit down and listen. The third, that which brings us with Her to the byways of the world.

I/ First movement - Wisdom takes the initiative: Going out of herself, going out to meet in love.

To know better who this Divine Wisdom is and the practical consequences of this mystery in the life, spirituality and mission of Fr. de Montfort and Marie-Louise of Jesus, and for our own, let us read together, with close attention, this text of Fr. de Montfort which is directly inspired by the Book of Proverbs in chapter 8, and which you know well now, for it supplies the main theme of our meeting:

LEW 66: "In his pursuit of man, he hastens along the highways, or scales the loftiest mountain peaks, or waits at the city gates, or goes into the public squares and among the gatherings of people, proclaiming at the top of his voice, 'You children of men, it is you I have been calling so persistently; it is you I am addressing; it is you I desire and seek; it is you I am claiming. Listen, draw close to me, for I want to make you happy! (…)"

Together let us examine this text…

First of all, see where Wisdom speaks… It is in public places (along the highways, … the loftiest mountain peaks, … at the city gates, … the public squares and among the gatherings of people…) These are places of passage… they are important places for the life of human beings… They are "crossroads" where life is played out, where various influences interlace, where decisions are made… There where human beings live, suffer, love, serve…

Next let us pay attention to what Wisdom says… It is a promise of happiness… Tomorrow's conference will develop this aspect of the promise of happiness which is offered us… But it is very important not to lose sight of this: is God calls us to himself, if Wisdom invites us, it is that we might be happy.

Finally, let us note that it is she who takes the initiative for this encounter, it is she who goes most of the way to meet with men, to meet with us. It is she who takes the first step.

The book of Ecclesiasticus (Sirach) develops this image in describing Wisdom as going the round of the heavens and plumbing the depths of the abyss to find a place to pitch her tent. Finally she roots herself in humans (Cf. Sirach 24)… In the Prologue of John's Gospel or in the letter to the Philippians (Phil 2:6-11) we see a similar movement when the Incarnation is described.

This is a movement out of oneself in love, a movement which makes one take the initiative to meet the other (humans) through renunciation and self-stripping… And it is easy to see Jesus of Nazareth in this light… Is this not the first image of Jesus-Wisdom? Look at him… It is He, the one who (unlike the foxes in their lairs and the birds in their nests) has nowhere to lay his head (Matt 8:20). It is He, the preacher who roams Palestine far and wide, the obedient Son whose last journey (both interior and exterior) brings him to Jerusalem and the cross. He has walked among fishermen and farmers, shepherds and tax-collectors, rabbis and priests. (Examples: Mk 2:15-17 and parallel passages; Lk 3:12; Lk 7:34 and parallel passages; Lk 15:1-2; Lk 19:12; Mt 21:31-32…). In short he has walked among the people… He has gone to meet human beings to offer them the Kingdom, to offer them the possibility of living in relationship with his Father, to offer them happiness.

So can we ask ourselves what consequences might this discovery of Wisdom, who comes to us out of love, have for our own life? What does this involve for us?

II/ Second Movement - Listening to Wisdom who seeks me and calls me to the crossroads of my life. Welcoming Wisdom in my life.

Let us go back to the text of LEW 66 inspired by Prov 8. Since Wisdom speaks, calls, cries out, it is logical to say that, in order to experience to the full our encounter with her, the natural movement would consist in setting oneself to listen to her… We must sit down. We must lend an ear…

Listening to and welcoming Wisdom in our lives supposes:

A. Prayer.

In many texts, Fr. de Montfort draws our attention to the importance of prayer:

"Prayer is the usual channel by which God conveys his gifts, especially his Wisdom" (LEW 184).

It is clear that whoever decides to live in a relationship of friendship with Wisdom in prayer is not starting out on a difficult or impossible task… No, because Wisdom allows herself to be found by those who seek her, those who desire her…

"By those who love her, she is readily seen, by those who seek her, she is readily found. She anticipates those who desire her by making herself known first. Whoever gets up early to seek her will have no trouble but will find her sitting at the door…" (Wis 6:12ff)

She says: "Blessed, whoever listens to me, who day after day keeps watch at my gates to guard my portals" (Prov 8:34).

Blessed… Yes, the consequence of listening to Wisdom is indeed happiness… The stakes are not negligible, this is a matter of life or death… Both the biblical and the Montfortian texts that alert us to this crucial choice are many and striking…

Wisdom, as she says herself, is the most precious gift to which we can aspire: (Cf. Prov 8:10-11: more precious than pearls or the finest gold) for "whoever finds me finds life, and obtains the favour of Yahweh" (Prov 8:35).

Fr. de Montfort has some beautiful pages in LEW to encourage us to ask for Wisdom in prayer… In LEW he speaks of prayer as the second means to acquire Divine Wisdom (cf. chapter 15, numbers 184-193).

"The greater the gift of God, the more effort is required to obtain it. Much prayer and great effort, therefore, will be required to obtain the gift of Wisdom, which is the greatest of all God's gifts… Let us listen to the voice of Wisdom himself: 'Seek and you shall find, knock and it shall be opened to you, ask and it shall be given you.' (Mt 7.7; Lk 11.9) It is as if he said: If you wish to find me, you must seek me; if you wish to enter my palace, you must knock at my door; If you wish to receive me, you must ask for me. Nobody finds me unless he searches for me; nobody enters my house unless he knocks at my door; nobody possesses me unless he asks for me. We can only do this by prayer… 'If any of you lacks wisdom let him ask God, and it shall be given him, for God gives his gifts to all men abundantly and ungrudgingly.' (Jas 1.5) Note here that the Holy Spirit does not say, 'If anyone lack charity, humility, patience, etc.,' although these are most excellent virtues, but he says, 'If anyone lacks Wisdom.' For by asking for Wisdom we ask for all the virtues possessed by incarnate Wisdom". (LEW 184).

In numbers 185 to 190 of LEW, Fr. de Montfort makes clear what our prayer should be like to ask for Wisdom: we must ask with a lively and strong faith, without any hesitation; with a pure faith, without allowing our prayer to depend on felt consolations, visions or private revelations… Pure faith is the principle and the effect of Wisdom in our soul: the more faith one has, the more one will have wisdom; the more wisdom one has, the more one will have faith. Finally, we must ask for Wisdom with perseverance…

A disciple of Fr. de Montfort needs to open the door of his heart to Wisdom day after day… and the key to this door is prayer… He must take special care to welcome the Word in his life, and learn to contemplate Jesus in the Scriptures as Wisdom, as Fr. de Montfort did in his own contemplations. This is what Fr. de Montfort is thinking of when he says in number 193 of LEW:

"To vocal prayer we must add mental prayer, which enlightens the mind, inflames the heart and disposes the soul to listen to the voice of Wisdom, to savour his delights and possess his treasures. For myself, I know of no better way of establishing the kingdom of God, Eternal Wisdom, than to unite vocal and mental prayer by saying the holy Rosary and meditating on its fifteen mysteries."

When we pray the Rosary we meditate, in the presence of Mary, on the mysteries of the life of her Son, and we learn to contemplate him as Wisdom Incarnate.

B. Discernment

Let us recall what was said to us in the text of Proverbs 8 or in number 66 of LEW, which serves as the main theme for this meeting: Wisdom goes about to seek man in public places, in places of decision, in places of growth… This means that she is not the only voice we hear.. Her voice is mingled with various other noises… This is particularly so today in our pluralist societies… Several forms of wisdom are offered to us and our contemporaries… several possible meanings can be given to our actions, our life, our choices…

It is very important to remember this: to the person wishing to be open to Wisdom, to live according to God's art of living, to find true ways of behaving, the world makes signs by means of ambiguous things in which a path may be deciphered: it presents itself as offering clues, points of reference with which we might find a way which pleases the Lord. But if we have to sort out and scrutinise events or our own intentions, this means that there is neither clear evidence nor regulations to be respected. We have to consider these reference points as signposts on the way; they mark out a route, prevent our going astray, but only on condition that we know where we want to go. The reference points do not dispense with the necessity for a decision or a plan; in fact they presuppose these things. Nevertheless, without these reference points, the plan would lack any possibility of realisation. We have to give ourselves the means to do as little damage as possible in all circumstances.

Every disciple of Christ must practise spiritual discernment, that is, must examine, in the light of the Gospel and led by the Spirit of God, the motives which guide his personal choices, so as to discover the road to happiness and fidelity to God which daily open up before him, and act accordingly.

A disciple of Christ following the way laid out by Fr. de Montfort, owes it to himself to be particularly attentive to this aspect of life. In fact, he is constantly warning us about the true and false forms of wisdom present in our world (cf. LEW 13-14). So chapter 7 of LEW is entitled "The Choice of True Wisdom" (nos. 74-89), and is designed to warn us about the false forms of wisdom present in our world that we need to set aside in order to choose the true Wisdom which is in Jesus Christ. Certain examples given by Fr. de Montfort are a bit dated but many of his reflections retain all their relevance to today.

As in every historical period, and as in every life, Louis Marie and Marie Louise experienced in their own lives the necessity for spiritual discernment.

According to Fr. de Montfort, this need of discernment applies to all the dimensions of life, including, for example, genuine devotion to Mary which we must indeed distinguish from false devotions (TD 90).

He never gave an explicit teaching on spiritual discernment, but his writings and his life contain many clues as to how to proceed. They reveal the great importance he attached to all kinds of discernment and the facility he had of seeking and finding the ways of the Spirit in concrete circumstances, for example when it was a question of:

- the different forms of his own apostolate;

- the directions he had to give to people seeking spiritual direction from him;

- the choice to be made between the true and the false;

- the choice of what is best in any given situation.

Marie Louise gave no organised teaching, either, on discernment. But she put it into practice in her own life, and through her writings she worked out a profound orientation for her life: to seek in everything the will of God:

We could cite several concrete examples of discernment drawn from the life of Fr. de Montfort (one simple one: the choice of a priestly vocation, and another more difficult one, the type of apostolate: contemplative or apostolic life?: Letter 5).

And we could also cite several examples from the life of Marie Louise. Though punctuated by numerous moments of discernment (the choice of communities to be set up, for example), the life of Marie Louise was marked by several particularly decisive and difficult choices:

- That of her vocation (what was to be the manner of her response to the call to the religious life that she felt)

- The departure from the General Hospital in Poitiers: should she leave to go to La Rochelle or not?

- The choice of a place for the "headquarters" of the Congregation.

So we must become more and more familiar with the voice of Wisdom, so as to recognise her voice and learn to discern her presence in the midst of other voices, noises, false forms of wisdom present in our world…

C. The Eucharist

The second major symbolic gesture of Wisdom is to invite everyone, rich and poor, nobles and commoners, "those inside" and "those outside", to her banquet. She builds her house on seven pillars…

"Wisdom has built herself a house, she has hewn her seven pillars, she has slaughtered her beasts, drawn her wine, she has laid her table. She has despatched her maidservants and proclaimed from the heights above the city, 'Who is simple? Let him come this way.' To the fool she says, 'Come and eat my bread, drink the wine which I have drawn!'" (Prov 9:1-5).

In this text we see another Wisdom's ways of acting, as she gives herself to human beings… She invites them to her banquet, a banquet with all the characteristics of abundance, of non-exclusion and of love.

What is the aim of Wisdom's banquet? The sharing of food in abundance suggests the sharing of life in abundance. Nothing brings down the social barriers as effectively as the fact of eating at the same table. Nothing shows more clearly the sharing of authentic love than breaking bread together.

Finally we note that this gesture is proper to Wisdom. We do not find it with the same quality or the same depth in any of the patriarchs, prophets or judges.

Jesus has made the invitation to Wisdom's banquet in the Old Testament incarnate in his flesh.

Jesus has also torn down all barriers by the simple choice of those with whom he ate. He ate with the crowds, with sinners, with the rich; he mixed with them and excluded no-one… And it was always the banquet of abundance (cf. the baskets remaining after the multiplication of the loaves… the abundance of choice wines at Cana…).

This is a characteristic of Jesus, which is not found in the other prophets…

Cf. Matt 11:18-19: "'For John came, neither eating nor drinking, and they say, "He is possessed." The Son of man came, eating and drinking, and they say, "Look, a glutton and a drunkard, a friend of tax collectors and sinners." Yet wisdom is justified by her deeds.'" (and its parallel in Lk 7:33-35: "'Yet wisdom is justified by all her children.'").

This is another way of proclaiming: "I am Wisdom"…

It is important also to note that many of the parables use the image of the meal when speaking of the Kingdom. Whether in the meals that He shared or in his teaching, we find the same three aspects: non-exclusion, abundance, love. (Levi the tax-collector (Lk 5:27-32) and Zachaeus (Lk 19:1-10); Simon the Pharisee (Lk 7:36-48); Martha and Mary (Lk 10:38-42); the multiplication of the loaves (Jn 6:5-13 / Lk 9:12-17); and Cana (Jn 2:1-12)).

Above all, at the decisive moment of his life, to show the extreme love which was to lead to the cross, it is again in the context of a meal that Jesus gathers his disciples. At the Supper, in the key meal remembered by the four gospels (Mt 26:26-29; Mk 14:22-23; Lk 22:14-18; Jn 13:2-15).

Contemplating the gestures of Jesus, Fr. de Montfort understood his open conviviality as a major gesture designed to teach both rich and poor about non-exclusion, sharing, love… Many examples in his life show how hard he tried to find ways whereby the surplus of the rich might benefit the poor who were dying of hunger; social barriers might be broken down and the "have-nots" might be welcomed among the "haves" to eat with them, or the "haves" might go among the "have-nots" to eat with them. We also find examples which demonstrate "miracles of abundance", the multiplication of resources…

But above all, Fr. de Montfort was struck by what was played out at the last meal taken by Jesus, the banquet in which Wisdom gives herself as food.

"(Jesus,) having loved those who were his in the world, loved them to the end" (Jn 13:1); "I have ardently longed to eat this Passover with you" (Lk 22:15).

Jesus made incarnate in his own flesh the invitation to her banquet made by Wisdom to all people of good will (Prov 9).

The Paschal meal is usually celebrated as a family. In inviting his disciples and apostles, Jesus breaks the strict limits imposed by the clan and the family. These disciples and apostles are destined to go about the whole world and to live out, wherever they go, the inclusiveness and abundance of Wisdom's banquet. At the Last Supper, Wisdom finds a way to be present - breaking the bread and drinking the wine - by-passing all limits of time, space, race, nationality, tribe or caste. Jesus, as Wisdom Incarnate, transcends the barriers of the social system into which he was born. Jesus, precisely as Wisdom Incarnate, incarnates in his own life the ultimate symbol of feeding the multitudes and multiplication of loaves.

Fr. de Montfort understood this and said it in his own words. There is no better résumé of the aim of the banquet of Wisdom who gives herself in love, than LEW 70 and 71. The mystery instituted by Christ is the prolongation in time of this love which pushed Eternal Wisdom to become man and to die on the cross (LEW 70 and Hymn 128,1). So that death might not separate him from men, Jesus left us the Eucharist:

"Finally, in order to draw closer to men and give them a more convincing proof of his love, eternal Wisdom went so far as to become man, even to become a little child, to embrace poverty and to die upon a cross for them. How many times while here on earth could he be heard pleading, 'Come to me, come to me, all of you. Do not be afraid, it is I. Why are you afraid? I am just like you; I love you. Are you afraid because you are sinners? But they are the very ones I am looking for; I am the friend of sinners. If it is because you have strayed from the fold through your own fault, then I am the good shepherd. If it is because you are weighed down with sin, covered with grime and utterly dejected, then that is just why you should come to me for I will unburden you, purify you and console you.'" (LEW 70)

"Eternal Wisdom, … wished to prove his love for man … and went to the extent of changing and overturning nature itself. He does not conceal himself under a sparkling diamond or some other precious stone, because he does not want to abide with man in an ostentatious manner. But he hides himself under the appearance of a small piece of bread - man's ordinary nourishment - so that when received he might enter the heart of man and there take his delight" (LEW 71).

One verse of the series of Hymns dedicated to the Eucharist, expresses in an extraordinary way the content of "The Love of Eternal Wisdom", nos. 70 & 71. It is in Hymn 129,2:

"Truly Jesus possesses / In the Eucharist / Fullness of love, / Fullness of life. / He is the infinite treasure / Since He is Wisdom; / His splendour is not tarnished / By lowering Himself to us.

We find references to the way in which Fr. de Montfort presents the Eucharist in LEW, TD, SM, MR, RS; but is most of all in the Hymns that he had sung at Mass, during Adoration, in processions, etc., that show us his thinking, his Eucharistic feelings, letting us see the fire of zeal that inspired him to help the people to understand and live the mystery of the Eucharist.

Montfort was deeply convinced that sacramental communion is a moment of vital conformity with Christ:

"The just man who receives communion / Becomes another Jesus Christ, / Filled with His spirit / And His life" (H 158,9).

The gift of the Body and Blood of Jesus has for its aim to transform us completely into Him:

"Giving His flesh to eat, / His own blood to drink, / His soul and infinite Being, / So to change us into Himself" (H 132,3).

In communion,

"Jesus and the soul form but one. / Everything between them is in common" (H 132,4).

And the Christian can say with St. Paul: "it is no longer I, but Christ living in me" (Gal 2:20).

In the context of Wisdom's banquet, Montfort suggests a common preparation before communion:

"Let us eat this living bread, let us drink this wine of angels, / Frequently, / Piously. / Let us eat, let us drink, / And we will be filled. / Let us eat, let us drink / And we shall be inebriated / And let us praise God" (H 158,9).

At a time when Communion was only received under the form of bread, such an insistence on "eating and drinking" is striking; singing this together and the plural sense of the verbs could only help pious souls to leave behind individualism to come to a better communitarian understanding of Communion.

Speaking of Wisdom's banquet is useless and meaningless unless we find creative and practical ways to make sure that abundance, inclusiveness and the service of love become a reality for the people among whom we live and work. The same is true for sharing in the Eucharist without an understanding that we do so as members of a single body which rejoices and suffers when any one of its members rejoices and suffers.

III/ Third movement - Going with Wisdom to the crossroads: the apostolic dimension of the encounter with Wisdom

Montfort and Marie Louise opened wide the door of Wisdom calling them to the crossroads of their lives… They even lived in intimate and strong union with Her…

For them, it is clear that the spiritual life is not limited to a pious life, but becomes a witness and a means of evangelisation in the world. Missionaries must let themselves be guided by the Holy Spirit without any obstacles arising from the affective or economic order (PM 7-9).

As we have seen, the explicit aim of Fr. de Montfort's spirituality is happiness. St. Louis Marie thus addresses himself to the deepest aspiration of all men and women. But Montfort and Marie Louise are not content simply with tasting this happiness for themselves. They help others to gain it too. Like Wisdom, they go out into the highways, the mountains and the towns, into all the public places that they can reach, they consecrate their lives to this, and all their energy even to the point of exhaustion and with considerable creativity.

In a concrete way, Louis Marie chose to follow the example of Wisdom going among people.

Literally he understood like other saints (St Francis of Assisi…), the need of the marginalised poor, whether in the countryside or in the towns, for this fundamental approach. We cannot understand the true depths of this need unless we experience what it is to be without a voice, always mistrusted and ignored… The presence of someone who shares with you your own experience is a proclamation for you of the good news, and so has tremendous importance.

In a symbolic sense Louis Marie understood in all its depth the metaphor of the journey: the need to continually leave behind what you have already accomplished, the need to set out on a path that leads to an unknown destination, the need to abandon the certainties and live in ambiguity and lack of security, the need to go beyond the expectations of respectable society.

Montfort, because he had encountered Wisdom and wanted to follow her way, understood that this movement towards others and especially the little ones, finds its source in love, and demands a stripping, a "coming down", a "losing"…

No doubt it would be enriching for each of you to give examples from the lives of Montfort and Marie Louise that show how they experienced this going out of themselves through love, this movement towards others, especially the little ones and the poor, a movement which implies, after Christ's example, an emptying… For example we can think of Louis Marie suffering rejection in Poitiers, at the Salpetrière… in the Rue du Pot de Fer where he was abandoned by everyone… or the Calvary at Pontchâteau… etc.

For Marie Louise, we could recall: the first Wisdom community, ten years of solitude, her mother's lack of understanding… the arrival in St-Laurent… the calumnies against the sisters in St-Laurent…

For Montfort, this comes about most of all through his preaching. Where other missionaries see the sinner, Montfort sees the 'potential' saint. We come to the classical question: is it the practice of virtue which leads to union with God, or is it union with God that issues in the practice of virtue? Many mystics, among whom we must count Montfort, prefer the second hypothesis, and he gave flesh to this in a concrete manner especially in his missions.

The choice of the simple and poor people therefore corresponds to a theological vision rooted in Scripture, according to which the Kingdom of God is offered to all but more particularly to the small, the poor and the humble. Christ himself became poor and he hides mysteriously in the poor and the suffering (H 17,14-15). Montfort and Marie Louise have great esteem for simple people and the poor, as being the most open to God's Wisdom. Holiness lies in being spiritually little (LFC 31; TD 54; L 34). If the mission is addressed to all humanity, it must always have a special regard for the poor, for, according to the words of Isaiah quoted by Jesus, "The Lord sent me to bring the Good News to the poor". They made these words their own and brought them alive in their lives in a concrete way (cf. MR 2) and a different way.

For Marie Louise this will be evident in, among other things, her indefatigable courage and her creativity in bringing the Congregation to birth. Through the most varied and difficult foundations, she takes her stand at the crossroads of her own era to reach out to prisoners, soldiers, the incurable… By dint of journeys, adaptations, fatigue, she finds, along with her sisters, new ways to reach out to the poor and to let them know they are loved; she builds an edifice "on the scaffolding of Providence"…

From this spiritual orientation, there flows the concrete love for the poor shown all their lives by Montfort and Marie Louise.

Speaking of Montfort, Besnard writes: "In the poor he could only see him (Jesus Christ). It was him that he venerated in them, and he saw them as a sacrament concealing Jesus Christ. He used to say 'a poor man is a great mystery, and we must know how to get inside him'". This is what he himself put into practice, a clear example being that of Dinan where he took the poor man on his shoulders and cried out: "Open up to Jesus Christ!".

The attitude of Montfort towards the little people consists above all in listening to them and fighting the prejudice of which they are victims. Hymn no. 18, The Cries of the Poor, is a realistic description of their painful situation; God does not blame them, but promises to intervene with justice and goodness, as in the Magnificat (H 18,7).

This would also be the practice of Marie Louise who, seeing how cold were the ill-clad poor, cried out: "Yes, if I were material, I would give myself to the poor!" She served them all her life and retained a preferential care for them until, on her deathbed she recommended: "Do not forget the poor."

We see that this way is open to all; yet among so many ways, it is a distinct and unique path to take. It has its roots in the tenderness of God, Jesus Christ, Wisdom crucified and in the maternal womb of Mary. It is a path that - adapted to the particular gifts of each one - leads each individual person and , through humanity, the universe, quickly, perfectly, directly and surely (cf. TD 168) to union with the Trinity. The power of this spirituality has been proved not only in the life of this itinerant missionary and this servant of the poor, but also in their disciples and in so many souls in the course of the centuries whose lives have been transformed by their teachings.

In fact, Montfort proposes to all, and in first place to Marie Louise, a way of life: to discover that Wisdom gives herself, to discover her love, to discover that she wants our happiness.

As for this discovery, it is a matter of responding to her love, of living in her presence and of witnessing to her so that others may live from this in their turn.

This invitation is not for an elite group but for all. They consecrate their lives to this.

IV/ The fruit of union with Wisdom: coherence of life and missionary fruitfulness

Numerous testimonies by their biographers attest to the continual presence of Jesus and Mary in the lives of Montfort and Marie Louise, and witness to the relationship in their lives of contemplation, the power of their preaching and their coherence of life. Their intimate union with Wisdom is translated into an ardent desire to live like Jesus, to be identified with him in all aspects of their lives, right up to transformation of themselves into Jesus Christ. That is what it means to acquire Wisdom: Examples:

"He showed me his New Testament and then asked me if I could find fault with anything which Jesus Christ had practised and taught … he had no other course to take but to … walk in the footsteps of Jesus Christ…" (Blain 332-333).

"I began today… to ask my lovable Jesus for the grace to speak like him and to act like him…" (Letter 9 of Marie Louise).

"As this devotion (True Devotion to Mary) essentially consists in a state of soul, ... Only the one to whom the Spirit of Jesus reveals the secret (will step into its interior). The Holy Spirit himself will lead this faithful soul from strength to strength, from grace to grace, from light to light, until at length he attains transformation into Jesus in the fullness of his age on earth and of his glory in heaven" (TD 119).

One of the consequences is the radicalism of the vision and style of life of Montfort and Marie Louise. So for Montfort, this demands:

- renouncing all glory or personal prestige;

- denouncing "false wisdom";

- proclaiming the wisdom of the Kingdom of God (an alternative wisdom).

This leads to conflict with the forces of sin and evil, and a commitment for the Kingdom.

In relaying to all the invitation of Wisdom, Montfort was coherent with his own way. The way he opens up is the one he himself followed and preached to the simple folk of the countryside of the North-West of France, at the very beginning of the 18th century.

V/ Wisdom learnt at the foot of the Cross

As we have just seen, unfortunately this path of the proclamation of the love of Wisdom, is not without conflict.

Opposition, calumny, humiliation, rivalry and obstacles arise the moment a disciple of Wisdom, with zeal and energy:

- announces (proclaims) true wisdom;

- denounces false wisdom;

- chooses a strong and public option for the poor;

- fights for justice.

There are two reasons for this:

An external reason: Whenever good appears, the forces of evil try to fight it. When interests are involved, those who benefit from them struggle to keep hold of them.

An internal reason: Even our best actions are tainted with our weakness, our helplessness, our limitations, our sin. Because we do not always enter into this movement of Wisdom, into this movement of "going towards others" through love. Unfortunately often it is rather the opposite movement that weighs with us: selfishness, self-interest…

Evil, and the resistance that always arises in the path of the disciple who dedicates his life resolutely to the service of the Kingdom… this internal and external combat is the cross.

We are not about to give here a teaching on the doctrine of the Cross in Montfort… We will have the opportunity to do that when we go to Pontchâteau in a few days' time. But it is not possible to speak about Wisdom without speaking of the Cross.

Jesus, Wisdom Incarnate, in line with all the choices that his unconditional love for us caused him to make during his life on earth, walked freely towards the Cross which presented itself to him as an unavoidable consequence of those choices made out of love. It is in the Cross that we see the ultimate revelation of the Wisdom of God, for this is the ultimate revelation of his love for us and the coherence of his life, his way of living as a human in Gods way: a love without return.

The Cross bears no other explanation or reason than love. The choice of the Cross remains astonishingly scandalous and foolish. The reason for Jesus's death on the cross cannot be rationalised; it is beyond our wisdom and our knowledge (Rom 11:33). Beyond death and suffering there gleams another abyss, the love of a God who gives himself. In God, love becomes law.

Fr. de Montfort understood this well. And like St. Paul, he had learnt in his own life that "the language of the cross is foolishness" (1 Cor 1:18). Yet he never wanted to reduce this cross, so paradoxical and shocking, to nothingness (cf. 1 Cor 1:17). With St. Paul, he preached a crucified Christ, a scandal for some and foolishness for others (cf. 1 Cor 1:23). Like St. Paul, Fr. de Montfort never wanted to find any glory other than in the Cross of Christ (cf. Gal 6:4), and his sole glory was to be crucified with him.

Fr. de Montfort's experience of Wisdom is linked with his experience of the Cross. His discovery of Wisdom is deeply rooted in the mystery of Jesus crucified. He discovers, in the midst of human crosses, the presence of the Crucified. He can no longer separate Wisdom and the Cross… In his mystical experience, God gives him the grace to discover the mystery of the relationship of Wisdom with the cross and so that of our relationship with the Cross. In this experience Louis Marie finds the strength and courage to struggle on, for the cross is a struggle.

Also, the spirituality of Fr. de Montfort on the cross is profoundly linked to the experience of the cross in his own life. Several experiences are interwoven in him to make him into a lover of the Cross:

- The experience of Incarnate and Crucified Wisdom in the mystery of the Cross which he so deeply contemplated;

- His own experience of the cross, where he discovers the presence of Wisdom;

- His experience of being present to those who suffer, are in despair or are poor.

What Montfort says on the cross (and he has some magnificent texts!) is always the fruit of an experience which is human (the cross experienced in his life and in the lives of those he meets) and spiritual (contemplation of Wisdom crucified, prayer, mystical experience of the love of Wisdom). For him, the cross is less an object of contemplation and sensible emotion as a mystery to be gone into in depth and to be lived.

Also, we must not forget the link between this mystery and that of the Incarnation. The Cross, in fact, is already written into the Incarnation. Her love for us leads Eternal Wisdom to choose, not only to become man, but to accept to die on the cross (e.g. LEW 70, 167-168).

As you know, we are going to go more deeply into this mystery of the Cross in the light of Montfortian spirituality when we go to Pontchâteau in a few days' time. But let us note now that, when Fr. de Montfort cries out "Wisdom is the Cross and the Cross is Wisdom" (LEW 180), and "Never Wisdom without the Cross, nor the Cross without Wisdom" (LEW 172), it is not the Cross that is sought for its own sake, it is divine Wisdom that wants and is seeking. He has understood that the Cross is the place where the love without return of Wisdom incarnate is expressed to the highest degree. Henceforth the two are inseparable.

CONCLUSION

We have seen that, in its fundamental structure, the way of St. Louis Marie Grignion de Montfort towards holiness, involves two major points: the call of God which is unmerited and loving, and the total response on all levels of the person to this voice that cries out: "It is you I am seeking" (LEW 66).

In LEW we see the clear connection between "the acquisition of Wisdom" and holiness. To acquire Wisdom is to welcome her presence in the soul and to live in her. (Cf. LEW chapter 8: The Marvellous Effects of Eternal Wisdom in the Souls of those who possess Him).

Montfort sees virtue and holiness as the consequence of union with God and not the other way round. (Cf. LEW 99). This union is a great grace: "And now let us proclaim: 'A thousand times happy is the man into whose soul Wisdom has entered to have his abode!'" (LEW 51).

For that to happen, we must listen to her, for she speaks, and set ourselves to learn from her. Marie Louise herself is supposed never to have ceased exhorting her daughters in this sense: e.g. "Listen to his voice and what he may say to you in the depths of your heart" (L 29).

We must respond to this desire of Wisdom for us:

LEW 73: "Above all else let us seek and long for divine Wisdom. … Nothing that you desire can be compared with him… You may desire the gifts of God and even heavenly treasures, but if you do not desire Wisdom you desire always something of far less worth. If only we could realise what Wisdom actually is, i.e. an infinite treasure made for man … we would be longing for him night and day. We would fly as fast as we could to the ends of the earth, we would cheerfully endure fire and sword, if need be, to merit this infinite treasure…".

Over a lifetime, the intimacy between Wisdom and ourselves makes us grow and transforms us: we are not centred on ourselves, but always turned towards the mission.

"… There is an indissoluble link between our consecration, the acquisition of Wisdom and our missionary vocation… It is useful to see this process as a movement of incessant spiralling. Being moved more and more by the touch of eternal Wisdom, we are impelled towards a growing consecration. This growing consecration leads us, in its turn, to acquire eternal Wisdom more deeply, bringing us to a growing transformation into Her and to an ever greater ardour in Her mission" (Humblet, 1993, pgs 75-76).

Hence we have laid great stress on the practical consequences which flow from union with Wisdom, the coherence of life which is its fruit. Number 102 of LEW points to this final degree of joy:

"Nothing is more consoling than to know divine Wisdom. Happy are those who listen to him; happier still are those who desire him and seek him; but happiest of all are those who keep his laws. Their hearts will be filled with that infinite consolation which is the joy and happiness of the eternal Father and the glory of the angels".

To live with Wisdom is to practice the art of living with God, of doing his will, "what is pleasing in your eyes and what agrees with your commandments" (Wis 9)… We can easily understand that the one who best took to this way is Mary of Nazareth. She is the model of the wise woman according to God… In her is accomplished the will of the Father who is pure Wisdom, in her is enfleshed the Son who is the pure concretisation and the pure transparency of Wisdom… In her there acts without any obstacles the Spirit who is the dispenser of all the gifts which are manifestations of the Wisdom of God…

May we all, with the Blessed Virgin, the Mother of God, and after her example, become wise according to the Wisdom of God, and count ourselves among the blessed who seek her, desire her, and follow her ways and put them into practice.

BIBLIOGRAPHY

COMITE DE COORDINATION POUR LA SPIRITUALITE DES FILLES DE LA SAGESSE (L. ALONSO, N. BOGLIOLO, N. JEAN-CHARLES, A. NIELSEN), Six Images bibliques pour présenter la Spiritualité Sagesse. St Laurent sur Sèvre 2006-2010, 6 booklets.

DE FIORES Stefano smm, (under his direction), Dictionnaire de Spiritualité montfortaine, , Ed Novalis, Ottawa 1994. 1360 pages. [Jesus Living in Mary: The Handbook of the Spirituality of St Louis Marie de Montfort, Montfort Publications, Bay Shore, NY, 1994, 1380 pages]

GAFFNEY Patrick smm, et allii Louis-Marie de Montfort : Théologie spirituelle. Rome, Centre International Montfortain 2002, 259 pages.

GILBERT Maurice sj, Les cinq livres des Sages, Paris, Cerf 2003, 304 pages.

Jour 2 - Enseignement matin : Sr Lourdes (italien)

2010-08-04T22:27:00.000+02:00

“Chi è questa Sapienza che chiama?”

Premessa

La questione posta come titolo per questo tempo di riflessione è, in se stessa, sorprendente se non addirittura inquietante…. Forse sarebbe stato più naturale cominciare ponendosi la questione “ Che cosa è la Sapienza?”. Tale questione è nascosta in tutti i movimenti di riflessione e di filosofia dai tempi in cui l’essere umano ha cominciato a riflettere su se stesso … Ed è una questione non ancora risolta in modo soddisfacente, malgrado gli innumerevoli tentativi di risposta offerti dai saggi della storia.

La questione posta all’inizio “Chi è la Sapienza che chiama?” ci orienta non solo verso un sapere, ma piuttosto verso qualcosa che identifichiamo come “qualcuno”.

Paradossalmente questa questione un po’ sconcertante e nello stesso tempo molto più precisa, ha una risposta per colui che crede. Inoltre per i discepoli di Montfort è una questione molto bella che ci aiuta ad andare al cuore della sua spiritualità come vedremo.

Bisogna ricordare che quando noi sentiamo la parola “sapienza” non pensiamo spontaneamente a qualcuno… a sapienza nella sua accezione più spontanea evoca piuttosto una qualità umana, un’arte di vivere che è legata alla pratica … Ma in definitiva si tratta di una parola dai molteplici significati, una parola dal significato molto ricco…
La sacra Scrittura porta la traccia della ricchezza di senso della parola “sapienza” … Nell’Antico testamento la sapienza è vista come:

Una qualità umana:

- Un’arte di vivere, di essere felici

- Un saper vivere basato sull’esperienza, la competenza, il saperci fare

- Un condotta, un comportamento che cerca l’armonia, la coerenza

- Una capacità di discernimento

Molti testi dell’Antico Testamento raccolgono dei detti, dei proverbi usciti dalla sapienza popolare (per es. il Libro dei Proverbi) molto simile a quelli di altre culture del Medio Oriente antico.

Un attributo, una proprietà di Dio stesso:

- Solo Dio è saggio, dicono i profeti rispondendo a coloro che specialmente nelle corti regali si consideravano saggi e in questo modo denunciano coloro che hanno corrotto la Sapienza (Is 5,21; Ger 9,22-23).

Un dono di Dio da chiedere:

- Dio ha la sua sapienza e la può comunicare all’uomo (cfr. la preghiera di Salomone in Sap 9). Un dono che serve per portare a compimento la propria vita, per realizzare la propria vocazione, per agire concretamente nel modo che piace a Dio, che è “gradito ai suoi occhi”…

Una figura femminile:

- Una personificazione della Sapienza prende forma poco a poco in alcuni testi come Proverbi 8, Siracide 24 e Sapienza 6-9. In questi testi, che sono i più utilizzati dal Padre di Montfort, vediamo apparire la Sapienza come una figura femminile, una persona:

o Che viene da Dio ( cfr. Sir 24,3ss; Prov 8,22)

o Che è anteriore alla creazione ( cfr. Prov 8,23ss; Sir 1,4)

o Che partecipa alla creazione (Prov 8,27ss)

o Che è attiva nell’opera della salvezza (Sap 10-19)

o Mediatrice tra Dio e gli uomini.

Questi differenti significati di Sapienza si ritrovano anche nel Nuovo testamento: qualità umana e proprietà divina con un legame con la ricerca di felicità e che non sempre coincidono (cfr. l’opposizione tra la vera e falsa sapienza, specialmente criticata da Paolo da Giacomo cap. 3). Il luogo per un confronto assoluto, estremo tra la sapienza degli uomini e la sapienza di Dio è la croce di Gesù. In definitiva, tutti questi significati di Sapienza confluiscono in Gesù. In molti testi del Nuovo Testamento (cfr. il Prologo di Giovanni; Col 1,1-15; Ef 1,1, 1Cor 1,17-30) gli autori biblici per parlare di Gesù, utilizzano ciò che era stato detto della Sapienza nell’Antico Testamento.

Ci possiamo porre legittimamente la seguente domanda: perché è così importante per noi discepoli di Montfort, oggi e in questo luogo dove siamo riuniti, cioè a st. Laurent sur Sèvre, di interessarci a questa figura? Di fatto coloro che vogliono vivere il Vangelo secondo la spiritualità del Padre di Montfort, cioè noi, ricevono attraverso di lui, un invito pressante da parte della Sapienza di mettersi in ascolto, alla sua scuola … Una delle più forti intuizioni spirituali di Montfort viene dall’essere stato affascinato, afferrato, abbagliato dalla figura della Sapienza e di aver contemplato Gesù di Nazareth nei tratti della Sapienza. In questo senso parla di Lui come Sapienza Incarnata. Montfort traduce questa intuizione spirituale nei suoi scritti e nel suo vissuto. Si tratta di un elemento unificatore della sua spiritualità.

Forse fra i presenti qualcuno ha un’idea di Montfort come di un personaggio eccessivo, eccentrico … forse addirittura un illuminato … Ed è vero che è stato presentato in questo modo da molti autori! Oggi cercheremo di mostrare che questo modo di presentarlo e di vederlo non rende giustizia al padre di Montfort. In realtà il Montfort è stato un appassionato di Dio, che ha contemplato come Sapienza. Ha riconosciuto in Gesù di Nazareth i tratti della sapienza, di cui parla l’Antico testamento, e ha cercato di riprodurre questi tratti nella sua vita. In altre parole, conoscere meglio la figura della Sapienza biblica ci aiuta da un lato ad arricchire la nostra contemplazione di Gesù di Nazareth, poiché attira la nostra attenzione su qualche aspetto particolare della sua vita e del suo messaggio, della sua persona, del suo ministero, della sua maniera di vivere in mezzo agli uomini…. Ne deriva una forma particolare di vivere da cristiani, di situarsi nel mondo e nella Chiesa. Dall’altro lato, conoscere meglio la Sapienza ci aiuta a comprendere meglio il Padre di Montfort e, lo spero vivamente, a vivere della sua intuizione spirituale oggi nel nostro mondo e nel nostro ambiente.

Dunque più siamo familiarizzati con la Sapienza e più diventeremo sensibili a certi aspetti della vita di Gesù e nello stesso tempo potremo rispondere alla nostra vocazione specifica di discepoli di Montfort.

Attraverso questo sforzo di riflessione, cercando di conoscere meglio la Sapienza, non facciamo altro che esaudire il desiderio di Montfort espresso al n. 8 dell’AES (“Per amare e ricercare la divina sapienza è necessario conoscerla”):

“ Si può forse amare ciò che non si conosce? Si può amare ardentemente ciò che si conosce soltanto imperfettamente? Perché si ama tanto poco la Sapienza eterna ed incarnata, l'adorabile Gesù? Perché non la si conosce affatto o pochissimo. Non c'è quasi nessuno che studi quanto occorre, con l'Apostolo , l'eminente scienza di Gesù: la più nobile, dolce, utile e necessaria fra le scienze e le conoscenze del cielo e della terra”.

In questo senso, il “fil rouge” del mio intervento sarà molto semplice … Vedremo qualche testo dell’Antico Testamento, dove si parla della Sapienza (non tutti poiché ci vorrebbe molto più tempo, ma abbastanza per avere il gusto di farlo in altra occasione!) Vedremo come tutto ciò ci può aiutare a contemplare Gesù di Nazareth, quali conseguenze ciò ha avuto nella vita del padre di Montfort e della Beata Maria-Luisa Trichet … e quali conseguenze può avere per noi.

Introduzione. Invitati a una relazione d’amore: la Sapienza va incontro all’umanità e noi siamo chiamati a risponderle.

Sappiamo che Luigi Maria di Montfort ha trovato la sua ispirazione spirituale nell’amore per la Divina Sapienza che ha contemplato nei libri Sapienziali dell’Antico testamento e nel Nuovo Testamento. Il Padre di Montfort fa una lettura spirituale delle Scritture … Inoltre per una delle sue opere più importanti, l’Amore dell’Eterna Sapienza, ha ricalcato il suo piano sul libro biblico della Sapienza. Il Montfort non si serve di un testo biblico per confermare una dottrina già precostituita, ma per lui la bibbia è la base, il fondamento, la sorgente. Montfort è impastato della sacra Scrittura lungamente letta, meditata, pregata…

La Sapienza personificata come una figura femminile, è appassionata dell’essere umano. Essa non si rivolge all’insieme del popolo di Israele, ma a ogni persona, per assicurare la sua felicità. Le rivela l’arte di vivere, sconosciuta, pratica, che porta in sé ogni altro bene. Così Montfort esprime molto spontaneamente questa visione della sapienza nel capitolo VI dell’AES:

AES 64: “Il vincolo di amicizia tra l'eterna Sapienza e l'uomo è così grande da essere incomprensibile. La Sapienza è per l'uomo, e l'uomo è per la Sapienza”.

AES 65: “Questa bellezza eterna e regalmente amabilissima ha tanto desiderio dell'amicizia degli uomini, che per conquistarsela ha composto un apposito libro, in cui manifesta il proprio valore e i desideri che sente di loro. Il libro è come una lettera di un'innamorata all'amato per guadagnarne l'affetto. I desideri per il cuore dell'uomo ivi manifestati sono così premurosi, le domande d'amicizia così tenere, le voci ed i voti così amorevoli, che a sentirla non la si direbbe regina del cielo e della terra; la direste bisognosa degli uomini per essere felice .

AES 66: “In cerca dell'uomo percorre lunghe strade, sale sulle vette delle più alte montagne, viene alle porte della città, si spinge fin sulle pubbliche piazze in mezzo alla calca e grida quanto più forte può: «A voi, uomini, io mi rivolgo . O figli degli uomini, a voi grido da così lungo tempo, a voi si rivolge la mia voce, voi io desidero, voi io cerco, voi io bramo. Ascoltate, venite da me: vi voglio rendere felici!».

AES 67: (La Sapienza dice): “«Io amo coloro che mi amano e quelli che mi cercano diligentemente mi troveranno. Trovando me, troveranno l'abbondanza di ogni bene “.

AES 68: “«Ora, figli, ascoltatemi: beati quelli che seguono le mie vie! Ascoltate l'esortazione e siate saggi non trascuratela! Beato l'uomo che mi ascolta, vegliando ogni giorno alle mie porte, per custodire attentamente la soglia. Infatti, chi trova me trova la vita,

Montfort proclama che l’Eucaristia è la prova del desiderio della Sapienza Eterna verso l’uomo fino a diventare suo nutrimento ( cfr. AES 71).

Montfort è stato afferrato da questo mistero. Ciò che lo stupisce maggiormente è “ l’ardente desiderio della Divina Sapienza di donarsi agli uomini”.

Il Capitolo VI dell’AES mette bene in valore i differenti aspetti di questa scoperta sconvolgente que a impregnato tutta la sua vita, la sua preghiera e la sua missione …

- Davanti all’appello gratuito di Dio, noi ci troviamo al cospetto di un mistero

- La Sapienza e l’uomo sono fatti l’uno per l’altro

- La Sapienza ha un tale desiderio di trovare l’essere umano che prende l’iniziativa di raggiungerlo là dove si trova e rimanere con lui. Essa ha inventato i mezzi per “testimoniargli più sensibilmente il suo amore”: un “libro” (la Bibbia), la sua Incarnazione, la morte sulla croce e l’Eucaristia.

- E’ l’amore che la spinge a cercare e raggiungere l’essere umano e ciò che propone a coloro che trova, non è nient’altro che la felicità.

- Per trovarla e vivere con lei, l’essere umano deve ascoltarla (essa parla) e restare alla sua presenza.

- Siamo dunque invitati a desiderare solo Lei, a cercarla con tutte le nostre forze.

- Bisogna rispondere a questo desiderio della Sapienza per noi:

AES 73: “Desideriamo dunque e cerchiamo soltanto la Sapienza: «Neppure l'oggetto più caro la uguaglia . Nessuna cosa preziosa l'uguaglia ».Niente è più desiderabile della Sapienza. Qualsiasi dono di Dio, qualsiasi tesoro celeste possiate desiderare, se non desiderate la Sapienza, desiderate qualcosa ad essa inferiore. Oh, se conoscessimo questo infinito tesoro della Sapienza fatto per l'uomo--e ritengo di non aver detto nulla in proposito--sospireremmo notte e giorno per lei. Voleremmo rapidamente da un'estremità all'altra della terra, e passeremmo lietamente attraverso il fuoco e le lame taglienti se fosse necessario, pur di meritarla!”.

Vediamo dunque che in questa relazione che Montfort ha così ben compreso, ci sono, per così dire, diversi “movimenti”: il primo movimento è quello della Sapienza, che prende l’iniziativa e viene verso l’uomo, verso di noi. Il secondo movimento è quello che ci porta , con Lei, ai crocevia del mondo.

1. Primo movimento- La Sapienza prende l’iniziativa: Uscire da se stessi, andare verso l’incontro per amore.

Per conoscere meglio chi è questa Divina Sapienza e le conseguenze pratiche di questo mistero nella vita, nella spiritualità e nella missione di Montfort e Maria Luisa di Gesù e per la nostra vita, leggiamo insieme, facendo molta attenzione, questo testo del Padre di Montfort direttamente ispirato al libro dei Proverbi cap. 8 e che voi conoscete bene dal momento che fa da fil rouge della nostra sessione:

AES 66: In cerca dell'uomo percorre lunghe strade, sale sulle vette delle più alte montagne, viene alle porte della città, si spinge fin sulle pubbliche piazze in mezzo alla calca e grida quanto più forte può: «A voi, uomini, io mi rivolgo . O figli degli uomini, a voi grido da così lungo tempo, a voi si rivolge la mia voce, voi io desidero, voi io cerco, voi io bramo. Ascoltate, venite da me: vi voglio rendere felici!».

Guardiamo insieme questo testo. Innanzitutto vediamo dove la Sapienza parla. Sono dei luoghi pubblici ( le grandi vie di comunicazione, la cima delle montagne, le porte delle città, le piazze pubbliche, in mezzo a delle assemblee, …). Sono dei luoghi di passaggio … dei luoghi importanti per la vita degli esseri umani … luoghi dove ci si incrocia, dove si gioca la via, dove si intrecciano le influenze, dove si prendono le decisioni … Là dove gli esseri umani vivono, soffrono, amano, servono…

Ora facciamo attenzione a ciò che la Sapienza dice… E’ una promessa di felicità … la conferenza di domani svilupperà questo aspetto della promessa di felicità che ci è offerta… Ma è molto importante di non perdere di vista questo aspetto. Se Dio ci chiama a Lui, se la Sapienza ci invita è perché noi siamo felici.

Infine prendiamo coscienza che è Lei a prendere l’iniziativa di questo incontro, è lei che fa la parte più lunga del cammino per raggiungere gli uomini, per raggiungere ciascuno di noi. E’ lei che fa il primo passo.

Il libro del Siracide allarga questa immagine descrivendo la Sapienza che fa il giro dei cieli e percorre la profondità degli abissi per trovare un luogo dove piantare la sua tenda. Finalmente si installa tra gli esseri umani (cfr. Sir 24). Nel prologo del vangelo di Giovanni o nella lettera ai Filippesi (Fil 2,6-11) è descritto un movimento simile per parlare dell’incarnazione.

Si tratta di un movimento di uscita da sé per amore, un movimento che spinge a prendere l’iniziativa di raggiungere l’altro (gli uomini) a costo di rinunce, di spogliamento… Ed è facile contemplare sotto questa prospettiva Gesù di Nazareth. Non è proprio questa la prima immagine di Gesù-Sapienza? Fateci caso: è Lui che (a differenza delle volpi che hanno le tane, e degli uccelli che hanno i loro nidi) non aveva dove posare il capo (Mt 8,20). E’ lui il predicatore che percorreva la Palestina in lungo e in largo, il Figlio obbediente condotto nel suo ultimo viaggio ( sia interiore che esteriore) verso Gerusalemme fino alla croce. Egli ha camminato con i pescatori e la gente di campagna, con i pastori e i pubblicani, con i rabbini e i sacerdoti (per es. MC 2,15-17 e parall.; Lc 3,12; Lc 7,34 e parall.; Lc 15,1-2; Lc 19,12; Mt 21, 31s). In breve ha camminato con la gente ed è andato verso gli esseri umani per offrire loro il Regno, per dare loro la possibilità di vivere in relazione con il Padre suo, per proporre loro la felicità.

Dunque, possiamo chiederci quali conseguenze per la nostra vita possono derivare da questa scoperta della Sapienza, che viene verso di noi per amore? Cosa implica tutto questo per noi?

2. Secondo movimento – Ascoltare la Sapienza che mi cerca e mi chiama ai crocevia della mia vita. Accoglierla nella mia vita.

Ritorniamo al testo di AES 66 ispirato a Prov 8. Dal momento che la sapienza parla, chiama, grida, è logico dire che per vivere pienamente l’incontro con lei il movimento più naturale è quello di mettersi in ascolto. Bisogna sedersi. Bisogna tendere l’orecchio… Ascoltare e accogliere la Sapienza nella nostra vita suppone alcune cose:

A. La preghiera.

In molti dei suoi scritti il Padre di Montfort attira l’attenzione sull’importanza della preghiera: “La preghiera è il canale ordinario attraverso cui Dio comunica le sue grazie e particolarmente la Sapienza “ (AES 184).

E’ chiaro, chi si decide di vivere una relazione di amicizia con la sapienza nella preghiera non si lancia in una impresa ardua e impossibile. No, perché la Sapienza si lascia trovare da coloro che la cercano, da coloro che la desiderano…

(Sap 6,12ss)

(Prov 8,34)

Beati … sì, la conseguenza dell’ascolto della Sapienza è proprio la felicità … Ciò che è in gioco non è trascurabile, si tratta infatti di una questione di vita o di morte. Sono numerosi e molto forti i testi della spiritualità monfortana che ci mettono in allerta su questa scelta cruciale.

La Sapienza stessa dice che si tratta della cosa più preziosa a cui possiamo aspirare (cfr. Prov 8,10-11: più preziosa che delle perle e dell’oro fino) poiché “Colui che mi trova ha trovato la vita, e otterrà il favore del Signore” (Prov 8,35).

Il Montfort ha delle bellissime pagine nell’AES per incoraggiarci a domandare la Sapienza nella preghiera … Nell’AES ne parla come il secondo mezzo per ottenere la Sapienza (cfr. AES cap XV nn. 184-193).

“Più un dono di Dio è grande e più difficile è ottenerlo. Quali preghiere, dunque, quali fatiche non esige il dono della Sapienza, il più grande fra tutti i doni di Dio! Ascoltiamo che cosa dice la Sapienza stessa: «Chiedete e vi sarà dato; cercate e troverete; bussate e vi sarà aperto». Come se dicesse: «Volete trovarmi? Dovete cercarmi. Volete entrare nel mio palazzo? Dovete bussare alla porta. Volete avermi? Dovete chiedermi. Nessuno mi trova se non mi cerca; nessuno entra da me se non bussa alla porta; nessuno mi ottiene se non mi chiede. Tutto, invece, è concesso alla preghiera». (…) «Se qualcuno di voi manca di Sapienza, la domandi a Dio, che dona a tutti generosamente e senza rinfacciare, e gli sarà data» . Notate. Lo Spirito Santo non dice: se qualcuno manca di carità, di umiltà, di pazienza ecc., che pure sono virtù eccellenti; ma «se qualcuno manca di Sapienza», perché con questa si chiedono tutte le virtù in essa racchiuse ” (AES 184).

Nei numeri 185-190 dell’AES il Montfort chiarisce come deve essere la nostra preghiera per chiedere la sapienza: bisogna chiedere con una fede viva e ferma, senza esitare; con una fede pura, senza appoggiare la preghiera su delle consolazioni sensibili, delle visioni o delle rivelazioni particolari … la pura fede è il principio e l’effetto della Sapienza nella nostra anima: più abbiamo fede e più abbiamo la Sapienza; più abbiamo Sapienza e più abbiamo fede. Infine occorre chiedere la Sapienza con perseveranza…

Un discepolo di Montfort deve aprire ogni giorno la porta del suo cuore alla Sapienza … e la chiave di questa porta è la preghiera. Deve soprattutto curare l’accoglienza della Parola nella sua vita, imparare a contemplare Gesù Sapienza nelle Scritture, come il Montfort l’ha contemplato, con il suo sguardo. E’ questo che vuole dire il Montfort quando così si esprime al numero 193 dell’AES: “All'orazione vocale bisogna aggiungere l'orazione mentale che rischiara lo spirito, infiamma il cuore e rende l'anima capace di ascoltare la voce della Sapienza, di gustare le sue dolcezze e di possedere i suoi tesori. Per me, non trovo nulla di più efficace per attirare dentro di noi il regno di Dio, la Sapienza eterna, quanto l'aggiungere alla preghiera vocale l'orazione mentale, unendo alla recita del santo Rosario la meditazione dei quindici misteri che esso contiene “.

Quando preghiamo il Rosario, noi meditiamo, in compagnia di Maria, i misteri della vita di suo Figlio, e impariamo a contemplarlo come Sapienza Incarnata.

B. Il discernimento.

Ricordiamoci di ciò che è detto nel capitolo 8 del Libro dei proverbi o in AES 66, che fanno da fil rouge a questa sessione: La Sapienza si presenta per cercare l’uomo nei luoghi pubblici, nei luoghi di decisione, nei luoghi di passaggio. Ciò vuol dire che Lei non è la sola voce che sentiamo… la sua voce è mischiata ad altri rumori … Questo è particolarmente attuale nella nostra società pluralista … Molti tipi di saggezza sono offerti a noi e ai nostri contemporanei … i significati più diversi possono essere dati alle nostre azioni, alla nostra vita, alle nostre scelte…

E’ capitale ricordarsi di questo: a colui che si vuole aprire alla Sapienza, che desidera vivere secondo l’arte di vita di Dio, trovare un comportamento di vita retto, il mondo lancia dei segnali ambigui nei quali si può comunque decifrare un cammino; questo percorso si offre come proposta di tracce, di punti di riferimento seguendo i quali possiamo trovare una via che piace a Dio. Ma occorre fare ordine e scrutare gli avvenimenti o le nostre proprie intenzioni, e questo non è per nulla evidente e nemmeno presenta sempre delle indicazioni chiare. Occorre considerare questi punti di riferimento come dei segnali lungo il cammino, essi delimitano la strada, ci evitano di allontanarci dalla retta via, ma a condizione di sapere dove si vuole andare. I punti di riferimento non dispensano dal prendere delle decisioni e nemmeno dall’avere un progetto, ma li presuppongono. Tuttavia senza questi aiuti ogni progetto resta senza possibilità di prendere corpo. Si tratta d donarci i mezzi per agire il meno male possibile in ogni circostanza.

Il discepolo di Cristo deve praticare il discernimento spirituale, cioè esaminare alla luce del Vangelo e sotto la guida dello Spirito di Dio, le motivazioni che guidano le sue opzioni personali, per scoprire il cammino di felicità e di fedeltà a Dio che si apre ogni giorno davanti a lui e poter agire di conseguenza.

Un discepolo di Cristo secondo la via tracciata dal Montfort deve essere particolarmente attento a questo aspetto della vita. Infatti Montfort non cessa di metterci all’erta sulle vere e false sapienze presenti nel nostro mondo ( cfr. AES 13-14) e si dedica a far luce sulle false sapienze presenti nel nostro mondo che occorre saper scovare per scegliere la vera Sapienza, che è Gesù Cristo. Alcuni esempi donati dal Montfort possono essere un po’ datati, ma molte delle sue riflessioni restano di grande attualità.

Come in ogni periodo storico, e in ogni esistenza, anche Montfort e Maria Luisa hanno fatto nella loro vita l’esperienza della necessità dei discernimento spirituale.

Secondo Montfort questo bisogno di discernimento riguarda tutte le dimensioni della vita, compresa la devozione a Maria, che bisogna ben distinguere dalle false devozioni (VD 90).

Montfort non ha mai fatto un insegnamento esplicito sul discernimento spirituale ma i suoi scritti e la sua vita conservano numerose tracce sulla sua maniera di procedere. Rivelano la grande importanza per il di ogni sorta di discernimento e la sua abilità a cercare e trovare le vie dello Spirito nelle circostanze concrete, per esempio per ciò che riguarda.

- le differenti forme del suo apostolato

- gli orientamenti che doveva dare alle persone che cercavano la sua direzione spirituale

- l’opzione tra il vero e il falso

- la scelta di ciò che è “meglio” fare in una data situazione.

Nemmeno Maria Luisa ha lasciato un insegnamento sistematico sul discernimento. Ma ne ha fatto una realtà lungo la sua esistenza e attraverso i suoi scritti si coglie l’orientamento profondo della sua vita. Cercare in ogni cosa la volontà di Dio.

Possiamo citare qualche esempio concreto di discernimento tratto dalla vita del Montfort, come per esempio la scelta della sua vocazione sacerdotale oppure un altro più difficile quando si trattava di scegliere il tipo di apostolato: vita contemplativa o apostolica? (cfr. Lettera 5).

Possiamo anche citare qualche esempio della vita di Maria Luisa. Seppur arricchita di tanti momenti di discernimento (come per esempio la scelta nell’impiantare le nuove comunità) la sua vita è stata marcata da molte scelte particolarmente decisive e difficili:

- la scelta della sua vocazione (quale sarà la sua maniera di rispondere alla chiamata alla vita religiosa che lei già sentiva)

- la scelta di partire dall’ospedale generale di Poitiers: doveva o non doveva partire per andare a la Rochelle?

- La scelta del luogo dove impiantare la casa madre della congregazione

Occorre insomma rendersi sempre più familiari alla voce della Sapienza per imparare a riconoscere la sua voce, a discernere la sua presenza tra molte altre voci, tra i rumori, e le false sapienze presenti nel nostro mondo…

C. L’Eucaristia.

Un secondo grande gesto simbolico della sapienza è di invitare tutti: ricchi e poveri, nobili e gente del popolo, vicini e lontani al suo banchetto. Essa costruisce la sa casa a sette colonne…

“ La Sapienza ha costruito la sua dimora, ha intagliato le sue sette colonne. Ha abbattuto gli animali, preparato il vino. Ha anche preparato la tavola. Ha inviato i suoi servi a proclamare sulle alture e sui punti più ati della città: Chi è semplice? Chi passa di qui! All’uomo insensato essa dice: “Venite, mangiate il mio pane, bevete il vino che ho preparato” (Prov 9,1-5).

In questo testo scopriamo un altro modo di agire della Sapienza che si dona agli uomini… Li invita al suo banchetto dalle caratteristiche di abbondanza, senza escludere nessuno e con amore.

Quale è l’obiettivo del banchetto della Sapienza? La condivisione del cibo in abbondanza suggerisce l’idea della vita in abbondanza. Nulla meglio che il condividere la stessa tavola fa contribuisce a far cadere ogni barriera sociale. Niente mostra meglio la condivisione di una amore autentico meglio del gesto di rompere il pane insieme.

Infine notiamo che questo gesto è proprio della Sapienza. Non lo possiamo trovare della stessa qualità e della stessa dimensione nei profeti o nei patriarchi.

Gesù ha incarnato l’invito al banchetto della Sapienza veterotestamentaria.

Gesù ha anche eliminato tutte le barriere attraverso la scelta di coloro con i quali ha mangiato: mangia con le folle, con i peccatori, con i ricchi, si mischia con loro, non rifiuta nessuno … ed è sempre un banchetto dove regna l’abbondanza (cfr. le ceste che restano dopo la moltiplicazione dei pani, oppure il vino abbondante di qualità a Cana).

E’ una caratteristica di Gesù e non degli altri profeti. Mt 11,18-19:

e il suo parallelo Lc 7,33-35: “ … Ma alla Sapienza è stato reso giustizia dai suoi figli”.

E’ un altro modo per dire: “Io sono la Sapienza”.

E’ importante notare che molte parabole si servono dell’immagine del pasto per parlare del regno. Sia nei parti a cui Gesù partecipa sia nelle sue parabole ritroviamo tre aspetti: non esclusione, abbondanza e amore. (Levi il pubblicano in Lc 5,27-32 e Zaccheo in Luc 19,1-10 o Simone il fariseo in Lc 7,36-48; Marta e Maria in Lc 10,38-42. La moltiplicazione dei pani in Gv 6,5-13/ Lc 9,12-17 e le nozze di Cana in Gv 2, 1-12. Soprattutto nel momento decisivo della sua vita per mostrare l’amore estremo che lo porterà alla croce è ancora attorno alla tavola che Gesù raccoglie i suoi discepoli. All’Ultima Cena nel pasto chiave ricordato dai quattro evangelisti (Mt 26; Mc 14; Lc 22; Gv 13).

Contemplando i gesti di Gesù il Montfort ha compreso la convivialità aperta come un gesto per insegnare ai ricchi e ai poveri: la non esclusione, la condivisione, l’amore … Numerosi esempi della sua vita mostrano come Gesù si sia impegnato a trovare di mezzi affinché il superfluo dei ricchi arrivi ai poveri che muoiono di fame; per spezzare le barriere sociali cosicché coloro che non hanno siano accolti presso coloro che hanno per mangiare con loro, o il contrario affinché coloro che hanno vadano da coloro che non hanno per mangiare con loro. Così troviamo degli esempi che mostrano “i miracoli dell’abbondanza”, cioè la moltiplicazione delle risorse.

Ma soprattutto il Montfort è stato colpito da ciò che era in gioco nell’ultimo pasto di Gesù, il banchetto dove la Sapienza si dona lei stessa come nutrimento: “Avendo amato i suoi che erano nel mondo li amò sino alla fine (Gv 13,1); “ Ho desiderato ardentemente mangiare questa pasqua con voi” (Lc 22,14).

Gesù ha incarnato nella sua propria carne l’invito a venire al suo banchetto fatto dalla Sapienza a tutte le genti di buona volontà (Prov 9).

Il pasto pasquale è abitualmente celebrato in famiglia. Invitando i suoi discepoli e gli apostoli Gesù spezza i limiti imposti dal clan e dalla famiglia. Questi discepoli e apostoli sono destinati a percorrere il mondo intero e a vivere, dovunque andranno, l’inclusività e l’abbondanza del banchetto della Sapienza. Nell’ultimo pasto la Sapienza trova un modo di essere presente – rompere il pane e bere il vino - attraversando tutti i limiti di tempo, di spazio e di razza, di nazionalità, di tribù e di casta. Gesù come sapienza Incarnata trascende le barriere del sistema sociale in cui era nato. Gesù proprio come Sapienza incarnata, incarna nella sua vita il simbolo ultimo del … delle moltitudini e della moltiplicazione di pani.

Il padre di Montfort ha compreso tutto ciò e lo ha detto con le sue parole. Niente riassume meglio il fine e l’obbiettivo del banchetto della Sapienza che per amore dona se stessa, quanto il testo di AES 70 e 71. Il mistero instituito dal Cristo è il prolungamento nel tempo di questo amore che spinge la Sapienza Eterna a farsi uomo e a morire sulla croce (AES 70 e Ct 128,1). Affinché la morte non lo separi dagli uomini Gesù ci ha lasciato l’Eucaristia:

“ Infine l'eterna Sapienza, per avvicinarsi ancor più agli uomini e dimostrar loro più sensibilmente il suo amore, è giunta fino ad incarnarsi, divenir bambino, farsi povero e morire per essi sulla croce. Mentre viveva in terra quante volte ha esclamato: «Venite a me, voi tutti ; sono io, non temete ! E perché dovreste temere? Io sono simile a voi. Io vi amo. Dovreste temere forse perché siete peccatori? Ma io vado cercando proprio voi! Io sono l'amica dei peccatori. Forse perché vi siete allontanati colpevolmente dall'ovile? Ma io sono il buon Pastore . Forse perché siete carichi di colpe, coperti di macchie e oppressi da tristezza? Ebbene, proprio per questo dovete venire a me, perché io vi solleverò dal peso, vi purificherò, vi consolerò» (AES 70).

“ Ella vuole mostrare il suo amore per l'uomo fino a morire al posto di lui per salvarlo; dall'altro, non sa decidersi ad abbandonare l'uomo. La Sapienza trova allora un meraviglioso segreto per morire e vivere nello stesso tempo, e per restare con l'uomo sino alla fine dei secoli: è l'amorosa istituzione dell'Eucaristia. E per poter appagare il proprio amore in tale mistero, non ha difficoltà a mutare e rovesciare la natura. Se non si nasconde sotto lo splendore di un diamante o di altra pietra preziosa, lo fa perché non vuole rimanere con l'uomo solo esteriormente. Si nasconde, invece, sotto l'apparenza di un pezzetto di pane che è il nutrimento proprio dell'uomo, affinché mangiata dall'uomo, possa entrare fin dentro il suo cuore e prendervi le sue delizie (AES 71).

Una strofa dei Cantici dedicati all’Eucaristia esprime in modo straordinario il contenuto dell’AES 70 e 71. E’ il Cantico 129,2:

“Gesù possiede in verità / nell’Eucaristia / Pienezza di carità / Pienezza di vita /. Egli è il tesoro infinito / dato che è la Sapienza /, ma il suo splendore non è svanito / sebbene si abbassi fino a noi”.

Possiamo trovare delle referenze del modo con cui il Montfort presenta l’Eucaristia nell’AES, VD, SM, RM, RS; ma sono soprattutto i Cantici, che Montfort faceva cantare durante la Messa, per l’Adorazione, le processioni, etc. che ci consegnano il suo pensiero, il suo sentimento verso l’eucaristia, lasciando intravvedere l’ardore dello zelo che lo animava per aiutare il popolo a comprendere e a vivere il mistero dell’Eucaristia. Montfort era profondamente convinto che la comunione sacramentale è un momento d conformazione vitale a Cristo:

“ L’uomo giusto che fa la comunione / diviene un altro Cristo. / E’ riempito del suo Spirito / e della sua vita “ (Ct 158,9).

Il dono del Corpo e del Sangue di Gesù ha per fine di trasformarci totalmente in Lui:

“ Ha donato la sua carne come cibo / il suo sangue come bevanda / la sua anima e il suo essere infinito / per cambiarci in Lui “ (Ct 123,3).

Nella comunione,

“ Gesù e l’anima fanno una cosa / Tutto tra loro diventa comune” (Ct 123,4).

E il fedele può dire con san Paolo “ Non sono più io che vivo, ma è Cristo che vive in me” (Gal 2,20). Nel contesto del banchetto della Sapienza, Montfort suggerisce una preparazione comunitaria prima della comunione:

“Mangiamo questo pane vivo, beviamo questo vino degli angeli / Ma frequentemente / Ma santamente / Mangiamo, beviamo / e noi cresceremo / Mangiamo, beviamo / E noi saremo ebbri / E innalzeremo a Dio le nostre lodi” (Ct 158, 9).

In un’epoca dove la comunione non si riceveva che sotto le specie del pane, una tale insistenza sul “mangiare e bere” colpisce molto; il canto di insieme e il plurale dei verbi aiutano le anime pie a uscire dall’individualismo verso una migliore comprensione comunitaria della comunione.

Parlare del banchetto della Sapienza può essere inutile e senza senso se on si trovano i mezzi creativi e pratici affinché l’abbondanza, l’inclusività, il servizio e l’amore diventino realtà concrete presso le persone con cui viviamo e operiamo. La stessa cosa per quanto riguarda il partecipare all’Eucaristia senza comprendere che noi partecipiamo come membri di un solo corpo che gioisce e soffre quando gli altri membri sono nella gioia o nella tristezza.

3. Terzo Movimento – Andare con la Sapienza ai crocevia: la dimensione apostolica dell’incontro con la Sapienza.

Montfort e Maria Luisa hanno completamente aperto la porta alla Sapienza che li chiamava ai crocevia della loro vita e hanno vissuto una unione intima e forte con lei.

Emerge chiaramente in loro che la vita spirituale non si riduce a una vita pia, ma diviene testimonianza e evangelizzazione nel mondo. I missionari devono lasciarsi guidare dallo Spirito Santo senza impedimenti di ordine affettivo o economico (Preghiera Infocata 7-9).

Come abbiamo visto, il fine esplicito della spiritualità di Montfort è la felicità. San Luigi Maria si rivolge all’aspirazione più fondamentale di ogni uomo e donna. Ma Montfort e Maria Luisa non accontentano di gustare loro stessi questa felicità. Essi aiutano altri ad arrivarci. All’immagine della sapienza essi stessi vanno sulle strade, nelle montagne, nelle città, sulle piazze pubbliche alla loro portata, e vi consacrano la loro vita, tutte le loro energie fino all’esaurimento e con una considerevole creatività.

In modo concreto Luigi Maria ha scelto di seguire il modello della Sapienza in marcia con la gente. Letteralmente ha compreso come altri santi (San Francesco d’Assisi, etc) il bisogno di questa opzione fondamentale che hanno i poveri marginalizzati, sia della città che della campagna. Possiamo comprendere la portata di tale bisogno fondamentale solo se abbiamo sperimentato cosa voglia dire essere senza voce in capitolo, sempre disprezzati e ignorati … La presenza di qualcuno che condivide con voi ciò che voi stessi state vivendo è per voi un annuncio della buona novella e dunque una grande importanza.

Nel senso simbolico Luigi aria a capito in tutta profondità la metafora del viaggio: il bisogno di abbandonare continuamente ciò che si è compiuto, il bisogno di coinvolgersi in un cammino che porta a una metà sconosciuta, il bisogno di abbandonare le certezze e vivere nella ambiguità e la mancanza di sicurezze, il bisogno di camminare fuori dalle aspettative della società rispettabile.

Montfort avendo incontrato la Sapienza ha voluto seguire il suo cammino, ha compreso che questo movimento per raggiungere gli altri e particolarmente i più piccoli, ha la sua sorgente nell’amore e chiede di spogliarsi, di “scendere in basso”, di “ perdere” …

Potrebbe essere arricchente se qualcuno di voi potesse dare qualche esempio della vita di Montfort e Maria Luisa che mostri come essi hanno vissuto questo uscire da sé per amore, questo movimento di andare verso gli altri, specialmente i piccoli e i poveri, movimento che implica, alla sequela di Cristo, un abbassamento … Possiamo per esempio pensare a Luigi Maria che subisce il rifiuto di Poitiers, de la Salpetirère, della “rue de Pot-de-fer, dove è abbandonato da tutti, oppure il Calvario di Pontchateau, etc..

Per Maria Luisa possiamo evocare: la prima comunità della Sapienza, i dieci anni di solitudine, l’incomprensione di sua madre, l’arrivo a St Laurent, le calunniose delle sue suore a St Laurent, etc.

Per Montfort questo movimento si realizza attraverso la sua predicazione. Là dove altri predicatori vedevano solo il peccatore, Montfort scorge un “potenziale santo”. Giungiamo così alla domanda classica: è la pratica della virtù che porta all’unione con Dio oppure è l’unione con Dio che deborda nella pratica della virtù? Molti mistici, tra i quali enumeriamo il Montfort, preferiscono la seconda ipotesi, incarnandola in modo concreto specialmente durante le missioni.

La scelta della popolazione semplice e povera risponde a una visione teologica che attinge dalle Scritture, secondo cui il regno di Dio è offerto a tutti ma di preferenza ai piccoli, ai poveri e agli umili. Cristo stesso si è fatto povero e si è nascosto misteriosamente nei poveri e nei sofferenti ( Ct 17,14-15). Montfort e Maria Luisa hanno una grande stima per la gente semplice e per i poveri, considerandoli come i più disponibili alla Sapienza di Dio. La santità consiste nell’essere spiritualmente piccoli (LAC 31; VD 54; Lettera 34). Se la missione si rivolge a tutta l’umanità, deve comunque avere un occhio di predilezione verso i più poveri poiché secondo le parole di Isaia riprese da Gesù, “ il Signore mi ha inviato a portare il Lieto Annuncio ai poveri”. Essi hanno fatto loro queste parole e le hanno incarnate nella loro vita in modo concreto (cfr. RM 2) e diversificato.

Per Maria Luisa questo si vede tra l’altro nel suo instancabile coraggio e creatività nel far nascere la Congregazione. Attraverso le fondazioni più diverse e difficili si è situata nei crocevia della sua epoca per raggiungere i carcerati, i militari, gli incurabili, etc. Al prezzo di lunghi viaggi, di adattamenti, di fatiche ha saputo inventare con le sue suore dei modi nuovi di raggiungere i poveri, di annunciare loro che sono amati e ha saputo costruire un edificio sostenuto dalle impalcature della Provvidenza. Da questo orientamento spirituale proviene l’amore concreto per i poveri di cui Montfort e Maria Luisa hanno fatto prova tutta la vita.

Parlando di Montfort, Besnard scrive: “ Nei poveri non vedeva che Lui (Gesù Cristo). E’ Lui che venerava in loro, vedendoli come un sacramento che nasconde Gesù Cristo. Diceva: “Il povero è un grande mistero, occorre sapere entrare in esso” Questo è quanto lui stesso ha saputo mettere in pratica e un esempio eclatante è l’episodio di Dinan, dove prende un povero sulle sue spalle e grida: “aprite a Gesù Cristo”.

L’atteggiamento di Montfort verso il popolino consiste innanzitutto nel mettersi in ascolto e superare i pregiudizi di cui esso è vittima Il Cantico 18, intitolato “Il grido dei poveri”, è una descrizione realista della loro situazione dolorosa; Dio non li biasima, anzi promette loro il suo intervento di giustizia e di bontà, come nel Magnificat (Ct 18,7).

Sarà l’azione pratica di Maria Luisa che vedendo dei poveri poco coperti al freddo e al gelo dirà: “ Si, se fossi stoffa, mi donerei ai poveri!”. Si metterà a loro servizio durante tutta la sua vita e conserverà un amore preferenziale fino al suo capezzale, dove raccomanda alle sue suore “ non dimenticate di poveri”.

Rendiamoci conto che questo cammino è aperto a tutti, tuttavia è un cammino unico e particolare. Trova la sua sorgente nella tenerezza di Dio, Gesù Cristo, Sapienza crocifissa e nelle cure materne di Maria. E’ un cammino che, adattato ai doni particolari di ciascuno , conduce ogni individuo e, attraverso l’umanità, tutto il cosmo, rapidamente, perfettamente, direttamente e sicuramente ( cfr. VD 168) all’unione con la Trinità. L’efficacia di questa spiritualità è stato provata non soltanto nella vita di questo missionario itinerante e di questa serva dei poveri, ma anche nei loro discepoli e lungo i secoli in molte anime trasformate dal loro insegnamento.

In definitiva Montfort propone a tutti e in primo luogo a Maria Luisa uno stile di vita: scoprire che la Sapienza si dona, scoprire il suo amore, scoprire che vuole la nostra felicità.

Una volta scoperto tutto ciò si tratta di rispondere al suo amore, di vivere alla sua presenza e di renderne testimonianza perché altri possa fare la stessa esperienza.

Questo invito non è per un élite, ma per tutti. Essi ci hanno dedicato un’intera vita.

4. Il frutto dell’unione con la Sapienza: coerenza di vita e fecondità missionaria.

Numerose testimonianze dei loro biografi attestano la presenza continua di Gesù e di Maria nella vita di Montfort e di Maria Luisa e dicono il profondo legame vissuto tra contemplazione e efficacia nella predicazione e coerenza di vita. La loro unione intima con la Sapienza si traduce in un desiderio ardente di vivere come Gesù, di identificarsi con Lui in tutti gli aspetti della loro vita fino alla trasformazione di sé in Cristo stesso. Tutto ciò significa avere la Sapienza:

“ Mi mostrava io suo Nuovo Testamento e mi chiedeva se vi trovavo da ridire su ciò che Gesù Cristo aveva praticato e insegnato (…) che non aveva nessun’altra opzione da fare che di camminare … sulle orme di Gesù Cristo” (Blain, 332-333).

“Ho cominciato oggi … a chiedere all’amabile mio Gesù la grazia di parlare come Lui e di agire come Lui … “ (Maria Luisa, Lettera 9).

“L’essenziale di questa devozione [la devozione a Maria] consiste essenzialmente nel formare l'interiorità della persona, essa non sarà compresa ugualmente da tutti. (…) Soltanto colui al quale lo Spirito di Gesù svelerà questo segreto . Lo stesso Spirito introdurrà in questo segreto l'anima molto fedele, perché avanzi di virtù in virtù, di grazia in grazia, di luce in luce, e giunga alla trasformazione di se stessa in Gesù Cristo ed alla pienezza della sua età in terra e della sua gloria in cielo “ (VD 119).

Una delle conseguenze è la radicalità della visione e dello stile di vita di Montfort e di Maria Luisa. Così per Montfort ciò esige:

- di rinunciare a ogni gloria o prestigio personale

- di denunciare le “false sapienze”

- di proclamare la sapienza del regno di Dio (sapienza alternativa)

Tutto ciò conduce a scontrarsi con le forse del peccato e del male, e a impegnarsi concretamente per il Regno. Ripetendo a tutti l’invito della Sapienza, Montfort è stato coerente con il cammino da lui intrapreso. L’itinerario che propone è lo stesso che lui ha seguito e che ha predicato alla gente semplice della campagna del nord-est della Francia all’inizio del diciottesimo secolo.

5. La Sapienza ottenuta ai piedi della croce

Come abbiamo visto, questo annuncio dell’Amore della sapienza per l’essere umano non va senza combattimento. Le opposizioni, le calunnie, le umiliazioni, la rivalità e gli ostacoli arrivano immediatamente ogni volta che, con zelo ed energia, un discepolo della Sapienza:

- annuncia (proclama) la vera sapienza

- denuncia le false sapienze

- fa un’opzione forte e pubblica per i poveri

- lotta per la giustizia

Due ragioni spiegano tutto ciò.

Ragione esteriore: Quando il bene appare, le forse del male cercano di combatterlo. Quando ci sono degli interessi in gioco, coloro che ne traggono beneficio cercano di conservarli.

Ragione interiore: Anche le nostre migliori azioni sono intaccate dalla nostra debolezza, dalla nostra impotenza, dai nostri limiti, dal nostro peccato. Infatti non sempre siamo completamente dentro questo movimento della Sapienza, in questo movimento di “andare verso” per amore. Purtroppo qualche volta è piuttosto il movimento contrario che prevale in noi: l’egoismo, il ripiegamento su di se, etc.

Il male e le resistenze appaiono sul cammino del discepolo che mette risolutamente la sua vita a servizio del Regno. Questa lotta interiore ed esteriore è la croce.

Non faremo oggi una trattazione sulla dottrina della croce nel Montfort; avremo la fortuna di poterlo la fare quando ci recheremo al Calvario di Pontchâteau fra qualche giorno. Ma non è possibile parlare della sapienza senza far allusione alla croce.

Gesù Sapienza Incarnata in coerenza con tutte le scelte che il suo amore incondizionato per noi gli aveva fatto dare lungo la sua vita terrena, ha camminato liberamente verso la Croce: essa è davanti a lui come la conseguenza inevitabile delle sue scelte d’amore. Nella Croce si rivela in modo estremo la Sapienza di Dio poiché è il luogo estremo dove si rivela il suo amore per noi e la coerenza della sua vita, la sua arte di vivere come uomo alla maniera di Dio un amore senza tornaconto.

La Croce si spiega e ha ragione d’essere solo nell’amore. La scelta della croce resta scandalo e follia. La ragione della morte di Gesù sulla croce non si lasci razionalizzare; va al di là della nostra sapienza e della nostra scienza (Rm 11,33). Al di là della morte e della sofferenza brilla un altro abisso, l’amore di Dio che si dona. In Dio è l’amore a far da legge.

Il Padre di Montfort l’ha ben compreso. E come san Paolo ha capito sulla propria pelle che “il linguaggio della croce è follia “ (1Cor 1,179. Con san Paolo ha predicato Cristo crocifisso, scandalo per gli uni e follia per gli altri (cfr. 1Cor 1,23). Come san Paolo il Montfort non ha mai voluto trovare altra gloria che nella croce di Cristo (cfr. gal 6,4) e la sua sola gloria è stata di essere crocifisso con Lui.

L’esperienza della Sapienza fatta dal Montfort è legata alla sua esperienza della Croce. La sua scoperta della Sapienza è profondamente radicata nel mistero di Gesù cristo crocifisso. Nel cuore delle croci umane scopre la presenza del Crocifisso. Non può più separare la Sapienza dalla croce… Nella sua esperienza mistica, Dio gli concede la grazia di scoprire il mistero della relazione della sapienza con la Croce e quindi della nostra relazione con la croce. In questa esperienza Luigi Maria attinge forza e coraggio per lottare, poiché la croce è un combattimento.

La spiritualità del Montfort riguardo alla Croce è profondamente legata alla sua esperienza della croce. Molte esperienze si di questo tipo hanno fatto di lui un innamorato della Croce:

- l’esperienza della Sapienza Incarnata e Crocifissa nel mistero della Croce lungamente contemplato

- la sua propria esperienza della croce, dove scopre la presenza della Sapienza

- la sua esperienza di una presenza accanto a quelli che soffrono, che disperano, che sono poveri.

Ciò che il Montfort dice sulla croce (è ha dei testi magnifici!) è sempre il frutto di una esperienza umana (la croce incontrata nella sua vita e nella vita di coloro che ha conosciuto), e di una esperienza spirituale ( contemplazione della Sapienza crocifissa, la preghiera, l’esperienza mistica dell’amore della Sapienza). Per lui la croce, più che un semplice oggetto di contemplazione e di effusione sensibile, è un mistero da penetrare e da vivere.

Non bisogna dimenticare il legame tra questo mistero e quello dell’Incarnazione. La Croce è inscritta nell’Incarnazione. Il suo amore per noi spinge la Sapienza eterna a scegliere non solo di farsi uomo, ma di accettare di morire sulla croce (Es. AES 70, 167,168).

Approfondiremo questo mistero alla luce della spiritualità monfortana quando andremo a Pontchâteau fra qualche giorno. Ma possiamo già dire che quando il Montfort dice “ La Sapienza è la Croce e la Croce è la Sapienza” (AES 180) e “ Mai la Sapienza senza la Croce, né la Croce senza la Sapienza” (AES 172) non è la Croce cercata in se stessa, ma è la divina Sapienza da lui desiderata e cercata. Montfort ha compreso che la Croce è il luogo dove l’amore senza ritorno della Sapienza Incarnata si esprime nel grado più sublime. Ormai le due realtà sono inseparabili.

CONCLUSIONE

Abbiamo visto, secondo la sua struttura fondamentale, che la via di santità proposta dal Montfort comporta due punti principali: la chiamata di Dio non meritata e piena d’amore e la risposta totale ad ogni livello della personalità, a questa voce che dice: “ E’ te che io cerco!” (AES 66).

Nell’Amore dell’Eterna Sapienza possiamo vedere il rapporto chiaro tra “l’acquisto della sapienza” e la santità. Acquisire la Sapienza significa accogliere la sua presenza nell’anima e rimanere in essa. (cfr. AES Capitolo VIII: Effetti meravigliosi della Sapienza eterna delle anime di coloro che la possiedono).

Montfort vede la virtù, la santità, come conseguenza dell’unione con Dio e non il contrario (cfr. AES 99). Questa unione è una grande grazia “ Gridiamo dunque: “Mille volte beata un’anima nella quale la sapienza è entrata per farne la sua dimora” (AES 51).

Per questo occorre ascoltarla, poiché essa parla, e mettersi alla sua scuola. La stessa Maria Luisa non cessò mai di esortare le sue figlie in questo senso: “ Ascoltate la sua voce e quello che vi dirà nel profondo del cuore” (Lettera 29).

Bisogna rispondere a questo desiderio della Sapienza per noi, come si dice in AES 73:

“Desideriamo dunque e cerchiamo soltanto la Sapienza (…) Niente è più desiderabile della Sapienza. Qualsiasi dono di Dio, qualsiasi tesoro celeste possiate desiderare, se non desiderate la Sapienza, desiderate qualcosa ad essa inferiore. Oh, se conoscessimo questo infinito tesoro della Sapienza fatto per l'uomo (…) sospireremmo notte e giorno per lei. Voleremmo rapidamente da un'estremità all'altra della terra, e passeremmo lietamente attraverso il fuoco e le lame taglienti se fosse necessario, pur di meritarla!”.

Attraverso il cammino di tutta una vita, l’intimità tra la Sapienza e noi ci farà crescere e ci trasformerà: non più centrati su noi stessi , ma orientati costantemente verso la missione.

“ C’è un legame indissolubile tra la nostra consacrazione, l’accoglienza della sapienza e la nostra vocazione missionaria… Può essere utile rappresentare ciò come un incessante movimento a spirale. Messi in movimento dal fatto di essere toccati dalla Sapienza eterna, siamo sempre più spinti verso una consacrazione crescente. Questa consacrazione crescente ci conduce, a sua volta, a ricevere più profondamente la sapienza eterna, verso una trasformazione crescente in Lei e verso un ardore sempre più grande nella Sua missione” (Humblet, pp.75-76).

Abbiamo perciò messo l’accento sulle conseguenze pratiche che derivano dall’unione con la Sapienza, la coerenza di vita che ne è il frutto. Il numero 10,2 dell’AES ci indica bene questo grado finale della gioia: “ Nulla è più dolce della conoscenza della divina Sapienza. Beati quelli che l'ascoltano. Più beati quelli che la desiderano e la cercano. Ancor più beati quelli che custodiscono le sue vie, gustano in cuore tale dolcezza infinita che è la gioia e la felicità dell'eterno Padre e la gloria degli angeli”.

Vivere con la Sapienza significa praticare l’arte di vivere di Dio, fare la sua volontà, “ ciò piace a lui, ciò che è gradito ai suoi occhi” (Sap 9). Comprendiamo facilmente che colei cha ha meglio di tutti percorso questa via è Maria di Nazareth. Lei è il modello della donna saggia secondo Dio. In lei si compie la volontà del Padre che è pura Sapienza, in lei si è incarnato il Figlio che è pura concretizzazione e pura trasparenza della Sapienza. In lei agisce senza ostacoli lo Spirito che è il dispensatore di tutti i doni, manifestazioni della Sapienza di Dio.

Possiamo tutti noi, con la vergine Maria, Madre di Dio e sul suo esempio diventare sapienti secondo la Sapienza di Dio ed essere contati tra coloro che la cercano, la desiderano, seguono le sue vie e le mettono in pratica.

BIBLIOGRAFIA

COMITE DE COORDINATION POUR LA SPIRITUALITE DES FILLES DE LA SAGESSE (L. ALONSO, N. BOGLIOLO, N. JEAN-CHARLES, A.NIELSEN), Six images bibliques pour presente la Spiritualité Sagesse, St Laurent sur Sèvre 2006-2010, 6 livrets.

DE FIORES Stefano smm, (a cura di), Dizionario di Spirititualità monfortana, Ed. Città Nuova.

GAFFNEY Patrick smm et alii, Louis-Marie de Montfort: Théologie spirituelle. Rome, Centre International Montfortain, 2002, 259 pages.

GILBERT Maurice, sj, Les cinq livres des sages, Paris, Cerf 2003, 304 pages.